ティム・インゴルド『ラインズ 線の文化史』（工藤晋訳、左右社）をほぼざっと読み。テーマ自体は久々に心躍るものだ。人類が紡いできたなにがしかの「線」に着目した横断的な文化人類学ということなのだけれど、これって30年ほど前ならフランス語の「エクリチュール」（もともとは「文字」とか「書きっぷり」のことだけれど、敷衍されて線刻・刻印行為などをも指したりしてきた）の概念で包摂されてきたテーマ系そのもの。けれどもそこはアングロサクソン流、というべきか、線刻行為としての動的な概念だったエクリチュールは、ここではより静的というか、現象面を重視した「ライン」という概念に包摂されている。でも、たしかにそういう現象面の重視によって、エクリチュール概念それだけでは取りこぼしがちだった（あるいはうまく展開できていなかった？）領域を拾い上げていることも事実だ。「ライン」概念は、エクリチュールの専売特許みたいなものだった「痕跡」「軌跡」概念のほかに、「糸」の概念でもって、布やその他（もちろん文章のテキストも含まれる）の「紡ぐ」「結ぶ」行為をもフルに射程に収めている。かくして（かつてのエクリチュール論もそれなりにそうだったけれど）この書は、文様から地図から系統樹、さらには絵画や書道までをも柔軟にカバーしていく。

でも、同書に全体的に散りばめられている文明批判的な言説には、多少の違和感がないわけでもない。ここでの文明批判とはつまり近代の批判だ。近代の変革として最大のものは、写本などの筆記の文化から大量生産可能な印刷文化への移行だと捉えられている。そうした近代の変革によって、ラインを作るという連続した身振りは切断され、点の集まりにすぎなくなったというわけだ。切断の一例として、たとえば旅の変質が挙げられている。散策（それもまた軌跡をなす行為だ）は絶えず動き回り、徒歩の旅行者は運動そのものを紡いでいく。それは土地との関わりという意味でも豊かな体験だ。ところが近代的な輸送のシステムは、人を点としての場所から場所へと移動させてしまう。点と点が連結されるだけだというのだ。移動と知覚との親密なつながりが、そこでは消失していまう、とインゴルドは言う……。でも、たとえ中間の場所での体験がなくなるとしても、輸送先での徒歩移動は依然残るのだし、それはそれでまったく新たな移動と知覚のつながりをもたらす、とも言えるように思える。さらに、こうしたことは、印刷文化やその他の産業資本主義の体制などに関わる著者のほぼすべての批判的言説に対して向けることもできそうだ。失われる身体性・身振りのようなものは、技術的世界のただ中にあっても奇妙な形で回帰してくる。もちろん技術的世界におけるその身体性の布置は、それ以前にはなかったものかもしれない。でも、どこかノスタルジックに（？）身体性や身振りを言いつのるよりも、そうした新しい布置の中に、古くからの身体性を改めてどう位置づけるか、あるいはどう位置づけてきたのかを問うほうが、よほど建設的だし重要だ。その意味では、逆にウォルター・オングへの反論（刻印（印刷）こそが身振りと軌跡の繋がりを断ち、言葉を物象化したのだというインゴルドの説）も、少し控えめに受け止める必要がありそうに思えるのだが、どうだろうか……。

相変わらずちびちび読んでいるセクストス・エンペイリコスの『ピュロン派哲学の概要』（Outlines of Pyrrhonism (Loeb Classical Library)）は、やっと第三巻の自然学系の話に入ったところ。で、振り返ってみるに、論理学の様々な議論形式を論難してみせる第二巻は、三段論法などの論証形式が、そもそもどの項も厳密な批判に耐えないとして斥けられていく様などが、ある意味爽快でもある。実際その同じ批判の仕方は、第三巻の最初のところで展開する神々の存在の論証批判、あるいは原因と結果の関係性についての批判でも活かされている。一方でセクストスの議論にもときに微妙な問題点があるような気もし、それもまたツッコミどころとして（というか、思考のある種のねじれ部分として）興味深い。たとえば、その因果関係についての批判。ある原因が認識されるためには、まずはその原因による結果が認識されなくてはなならないが、人は結果を「その原因の」結果として認識できないし、それができない以上、原因を「その結果の」原因としても認識できない。これは認識上の構造の話なのだけれど、セクストスのこの議論には、時間の関与が含まれていないために、たとえば試行錯誤を栗課した末の結果と原因の認識といったプロセスは端から問題にされることがない。

二巻の最後のほうを飾る種と類の問題も面白い。そこでは次のような議論が展開する。類というものが種に共通するものだとすると、類は種と同じ数だけあるか、あるいは一つだということになるが、同じ数だけあるとするなら、種に分かれる共通の類というものは尽きてしまうことになる（類を設定する意味がない）。類が一つだとするなら、それぞれの種はその類の一部もしくは全体を共有することになるが、全体を共有するということはそもそもありえない（同じものだけになってしまうから）。一部だけを共有するという場合、類の全体が種に付き沿うことにはならず、「人間」（種）は「動物」（類）であるとは言えず、「動物の一部」でしかないことになってしまう（実体ではあっても生命の吹き込まれていないもの、あるいは感覚をもたないもの、みたいなことになってしまう？でもそれでは類概念を取り違えている）。また、一部だけを共有するという場合、同じ部分を共有するのか別の部分を共有するのかのいずれかとなるが、同じ部分を共有するのは先の全体の共有と同じことになるのでありえない。が、違う部分を共有するとなると、種同士がまったく似ていないものになってしまう……。どうもここでの類と種の内包関係の捉え方は、なにやらパイの取り合いみたいな話になってしまっている（苦笑）。かと思うと、この類と種の議論、類が一体どのようなものとしてあるのかという話になると、なにやら唯名論っぽい話にもなってくる。種は、この種、あの種と種別できるとされるが、仮に類は「この種」も「あの種」も包摂するとなると、それらの種別の一方だけを含むわけにはいかず、しかるにそうした両方の包摂関係が矛盾を呈する場合、類そのものの存在がありえなくなってしまう……と。これなどは、三巻の「物体（の境界）はどう把握されるのか」という問題（←イマココ）とも関係しそうで、なにやらメレオロジーっぽい問題になっている。

先日、ちょっと仕事の関係もあって、国民主権と人民主権の違いについてネット検索をかけてみた際、金子泰子「「国民主権」と「人民主権」−−フランスの共和主義運動に見られる二つの君主主権否定原理」（お茶の水史学、1998-08）(PDFはこちら）という論考を見てみた。なるほど、革命期の主権概念の微妙な錯綜関係が興味深い。これに従うなら、国民主権はあくまで議会重視・議会主権的な立場をいい、人民主権では直接民主制の理想が掲げられる。リアルポリティクスにあっては、両者はそれぞれに利点と問題とを抱えつつ、そう簡単に理想を実現できない。論文はさらに主権者的な意識を欠いた第三のグループというのが析出されるとして、それが民衆の抗議行動の論理に似ていると述べている。現実的な政体の残余の部分には、いずれにしても情念的な運動とそれを理論化したものが配置される、というわけか。

そういえば人民主権のおおもとはルソーだったっけ……ということで、少し前に刊行されたブリュノ・ベルナルディ『ジャン=ジャック・ルソーの政治哲学: 一般意志・人民主権・共和国』（三浦信孝編、永見文雄ほか訳、勁草書房）の前半を眺めてみた。基本的には講演用のテキストの翻訳のようだが、著者のスタンスは文献を駆使した実証的研究で、その意味ではとても興味深い。とりわけ面白いのが、ルソーの政治思想における世論の位置づけについて論じた第三章。一般意志が立法の形で主権者の表明をなすのに対して、世論はその情念的な価値の表明をなすのだという。前者が理性的・合理的協議に与るものだとすれば、後者はむしろ感情面を手当てする。一般意志がもたらす法律への感情的な同意を担うという意味で、世論は前者を補完する、というのだ。で、まさにそこに、ポピュリズムに陥らない政体の可能性が見られるというわけだ。一般意志は特殊意志の一般化によって成立するとされるけれど、その一般化には社会化の情動が必要とも言われている（第一章ほか随所で指摘されている）。こうして見ると、情念的な次元の重要性とその手当てというのは、政治的近代の黎明期から密かに問題として掲げられ、すでにして考察を促していたということがわかる。