再びメイヤスー本(Quentin Meillassoux, Après la finitude, essai sur la nécessité de la contingence, Seuil, 2006)から、今度は第二章。ここでは、絶対的なものの否定というアンチドクマの動きが、いつしか狂信への備えを無力化してしまうという思想史的・構造的な逆説について詳述されている。というわけでまとめておこう。事の起こりはデカルトによる神の存在証明だという。「神はこの上なく完全であり、実在するとは完全であることなのだから、神は必然的に実在しなければならない」というもの(注*)だが、これに対して、たとえば有名なところではヨハネス・カテルスの、それは神の実在の論証ではなく、存在の概念が神の概念と切り離せないことの論証でしかない、といった反論が出されたりしているわけだけれど(注*)、メイヤスーが問題にするのは、とりわけその絶対的なものの措定をめぐって、カント以降、(メイヤスーが言うところの)「相関主義」(corrélationisme)による反論が優勢になるという点。デカルトの議論の泣き所は、実在しない神という概念が「矛盾する」という点にある(このあたりはガッサンディの批判点でもあるようだ(注*))。カントが攻めるのもこの泣き所。つまり神が実在しなくても矛盾などないという議論だ。それが矛盾だとすると、神は必然的に実在することになる。カントからすれば、これは認められない。絶対的な事物それ自体が認識されえなくても、少なくともそれは考えられうる。実在の有無に関係なく、限定されたなんらかの存在を思い描くことができる。存在論的論証はかくして失効させられる。
以前『現代思想』誌で取り上げられていたクアンタン・メイヤスーの議論に触れたことがあったけれど(こちらのエントリ)、その著書を改めて読み始めているところ。『有限性の後で−−必然と偶然についての試論』(Quentin Meillassoux, Après la finitude, essai sur la nécessité de la contingence, Seuil, 2006)。さしあたりその核心部分と思われる4章「ヒュームの問題」を見てみた。これはとても刺激的な議論ではある。「未来にわたって同一の原因から同一の結果が必ず得られる保証はどこにあるのか」というヒューム的な問題について、メイヤスーはまず、次のような指摘をする。将来にわたる法則の安定性は論理では確定できないのではないかというヒュームの懐疑的回答(これには、いかにして人は法則の必然性を信じるようになるのかという問題が付随し、ヒュームはそれを習慣に帰している)や、カントによる間接的な証明法(反する仮定−−ここでなら「原因論的必然性がない」−−が、不条理−−「あらゆる表象が破壊されてしまい、いかなる客観も、いかなる主観も持続的ではなくなってしまう」−−にいたることを示して証明とする、反証的な方途)は、原因がもつ必然性そのものは不問に付し、単にそれが論証できるかどうかだけを問うている、という共通性がある。それに対してメイヤスーは、原因の必然性そのものを否定する「思弁的」立場を提示する。それはつまり、あらゆる必然性を斥け、純粋に偶然からのみ成る世界観にほかならない。なかなかに過激な極北的世界観でもある(通俗的な感覚にとことん反するという意味で)。でもそうすると、物理法則などが一定の安定性を示している現実はどう考えればよいのか、という問題が浮上する。それにどう答えるのか。
前にも少し触れたけれど、セクストゥス・エンペイリコスの懐疑論の徹底ぶりは、後世のものとはだいぶ趣を異にする。そのことに関連して、オートレクールのニコラの懐疑論についての考察を読んでみる。リチャード・フィッチ「オートレクールのニコラと理性の熟達」(Richard Fitch, Nicholas of Autrecourt and the Mastery of Reason, DT 116, 3, 2013)という論考。基本的に、ニコラの懐疑論が古代のものとどう違っているのかを、ややねじれた形で検証するというもの。ねじれた形というのは、まずそれが、エティエンヌ・ジルソンとハンス・ブルーメンベルクの議論をもとに、中世のキリスト教の文脈において「懐疑論」は可能だったかどうかを考察し、ついでニコラの立場をその議論との関連で照らす、というものだから。なにやらくせ玉のような議論ではあるけれど、哲学的な懐疑論が神学の立場と共存するかどうかというもっと大きな問題を見据えているために、こういう迂回的な議論構成になっているのだろう。ジルソンは、ハーヴァードでの講義にもとづく著作『哲学的経験の統一性』(1937年)で、歴史的回帰として次のことが繰り返されているさまを構造的に説いているという。すなわち、教義はその刷新において懐疑主義による諸原理の問い直しへと向かい、そこから神秘主義・道徳主義が出てくる、というわけだ、ニコラはまさにその原理の問い直しの文脈に位置づけられる。一方のブルーメンベルクは、ピュロン主義的な懐疑論がキリスト教教義によって予め否定されているがゆえに、ニコラは非形而上学的な原子論を採択する以外に選択肢がなかったのだと説く。神学的決定が懐疑主義を阻むというのだが、これに対して論文著者は、そうではないと考えているようだ。理性の熟達が、神からの決定が下ってくるような垂直軸から、人々の間で知識が共有されるような水平軸へと移りゆくとき、神的・絶対的な力と無神論との狭間で、どちらの極端にもいたらない一種の緊張状態が現出する可能性(昔風にいえば、両方の軸を斜めに横断するような状態)を思い描いているのだ。その意味において、信仰と(哲学的な)懐疑的論理は排外的ではなく、ニコラもそうしたスタンスを取ろうと思えば取ることも可能だったろう、と……。