少し前に取り上げたポパーの『開かれた社会とその敵』。その後残りの3冊（１巻の下、2巻の上下）の本文をざっと読んでみました。プラトンの哲人皇帝の理想が、継承に際して制度的なものに頼らざるを得ず、凡庸な人物を選んでしまいという弱点を抱えている話とか、プラトンの国制論が、結局「オレサマこそが理想的な皇帝候補だ」みたいに読めてしまう話とかも興味深いのですが（1巻の下）、神話をベースとした堕落論としてのプラトンのヒストリシズムが、アリストテレスにいたって目的論的に組み替えられ、はるか後代にヘーゲルのもとで、三段論法的に練り直され（これ、プロイセンの国家を称揚する意図がありあり、とか）、さらにそれが経済をベースにするかたちでマルクスに受け継がれていく、という2巻の話の流れも、とても興味深いものでした。
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なるほど、ポパーが一貫して執拗に批判するのはヒストリシズム（歴史主義）なのですね。で、これはヘーゲルの遺産として、ポパーの時代も、そしてわたしたちの現代においても、息を吹き返しているのは明らかなようです（吹き返すというか、息が止まることはなかったというか）。

ヒストリシズムは結局、ある種の神話にすぎず、合理的な思考の対局にあるものでしかない、それに立脚して学問的な論を構築しようとするのは、とどのつまり、非合理的なものが猛威をふるうような状態、神秘主義に行き着くだけで、理性が合理的な世界を実現することを妨げてしまいかねない、というのがその基本的な見方です。ポパーは、現代のヒストリシズムは陰謀論の変化形だといいます。「陰謀論は（神が世界を支配し動かしているという）宗教的迷信が世俗化したことの典型的な結果である」というのですね。

学生時代とかに、少しだけマルクスをかじるのが（マルクスへの評価はともかく）割と普通だった年代の者としては、マルクスが掲げた革命の思想が、政治的なプログラム（ポパーの言い方では社会工学）と受け止めるべきなのか、それとも歴史法則的な必然と捉えるべきなのか、今ひとつ曖昧で釈然としなかったような印象を受けたものですが、ポパーに言わせると、それはまさしくヒストリシズムなのであり、いわば宿命論的・決定論的なものでもあって、社会工学のようなピースミールでの改善（この漸進主義を、ポパーは推奨しています）を説くものではなかった、と断罪されています。なんだか、そのあたりは妙に納得、という感じがしたりもします。

でも、このところしきりに思うのは、どんな論考にも必ずアラがあるものだ、ということです。ポパーにしてもまた、何か見えていなかったところがあるかもしれない、と思うわけです。

必ずあるアラ、という話の最近の例では、たとえばウェーバーの社会学もありますね。プロテスタンティズムの禁欲的な倫理が近代初期の資本主義をもたらしたといった有名な話も、実は制度・組織の構築という面について、その精神性がどう関与していったのかは不問にされている、という話があるようです（「ララビアータ」というブログを参照のこと（http://blog.livedoor.jp/easter1916/archives/52641857.html））。ウェーバーも学生のときに読んだきりですが、たしかにそんな話には触れられていなかったような気がします（と言うか、単純に思い出せない（苦笑））。

また最近の本で言えば、数年前に流行ったトマ・ピケティの『21世紀の資本』についても、議論の前提となる富の格差の増大という部分への反論が出て来ているそうですね。スウェーデンのヴァルデンストロムという経済学者が批判しているのだとか。ダイヤモンド・オンラインに記事として掲載されています（https://diamond.jp/articles/-/374773）。

でも、これぞ健全な状態と言うこともできそうです。議論がかならずや反論を呼び、積み重なって新たな局面を迎えていくところこそ、学問の最もダイナミックで興味深いところなのですよね。ポパー自身が、そのことを記しています。

わたくしの考えでは、理論の反証可能性、すなわち、理論を反駁する可能性こそが、理論のテストを可能にし、またそれによって理論の科学的性格が規定されるのである。そして、理論のテストとは、なんであれ、理論の助けによって導出された予測を反証しようとする試みであるという事実こそ、科学的方法論にとっての鍵なのである。

ポパーについても、何か有意義な反論ができないか考えてみたくなってきます。

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以前から聞きかじっていて、前から読みたいと思いつつ、先延ばしになっていたカール・ポパーの『開かれた社会とその敵』。まずは第1巻の「プラトンの呪縛」の上巻（小河原誠訳、2023、岩波文庫）を読んでみました。kindle版も出ているのに気がついたので、早速眺めてみた次第です。
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聞いていたとおり、あるいはそれ以上に面白いですね。ヘラクレイトスが世界を流動として捉えた後、プラトンはそこに、なんらかの不動のものを見出そうとして、イデア論を展開するようになります。しかしながら、この大きな基本的スタンスを、国制に関する学問（政治学）に応用する段になると、現実の社会形態を理想国家の劣悪コピーとして捉えることになり、その理想国家に遡及することを是とするような、きわめて保守的な議論が展開せざるをえない、というわけでなのですね。

プラトン中期・後期に位置づけられる『国家』においては、現実社会の不正・腐敗と捉えられる部分をできるかぎり排したかたちで、厳密な階級・役割分担を基礎とする、ある種のかっちりした全体主義を擁立することこそが、その理想になる、とポパーは読み解きます。その上でポパーは、そのスタンスを批判していくという流れになります。

プラトンの全体主義的な議論が、なぜポパーの時代（同書が書かれたのは第二次大戦中でした）まで批判されることがなかったのか。ポパ―は、プラトンを理想化する伝統（偏見、とポパーは言い放ちます）があまりに根強かったからだとしています。それは『国家』の英語翻訳題名である『共和国』にもすでにして現れているのだ、と。本来ならそれは「国制」のような表題であるべきだ、というのです。

プラトンが『国家』で展開する「正義」についての論も、同じく示唆的だといいます。本来ギリシア語で「平等な分配」を意味していた「正義」が、そこでは「最善国家のためになるもの」の意味に置き換えられてしまっていて、支配階級の正しさを前提として、平等に対して敵対的な解釈を導き入れている、といいます。

個人的にプラトンの対話編は、ときに違和感を感じさせたり、話の流れを不自然に誘導しているかのように感じられたりもするのですが、ポパーはまさにそのことにも踏み込んでいます。『国家』のまえがき部分が、ドラマ仕立てによって読者の「批判的考察力を眠りこませるべく仕組まれたもの」なのだと批判します。プラトンは正義をめぐる自身の議論の弱点を知っていて、それを覆い隠す術も心得ていたかのようだ、というのですね。

個人主義に対立するのは集団主義で、エゴイズムに対立するのは博愛主義だとポパーは図式化してみせますが、プラトンは個人主義とエゴイズムを同一視してしまうとも指摘されています。自己の利益の追求を基礎とするような正義は、プラトンとしては認められないということなのでしょう。このようなかたちでのプラトンの読みは、時代を反映した読みなのかもしれませんが、私たちにとってもとても重要なものだな、と改めて思います。プラトンそのものもそうですが、後裔となるプラトン主義者たちの著作も、同じような観点から見返してみるのも面白そうです。