現実と認識と言語と

あるようにあり、なるようになる 運命論の運命これも秋の期待作の一つだった、入不二基義『あるようにあり、なるようになる 運命論の運命』(講談社、2015)を読む。運命論を論理学方向の軸線でずらしていって何が見えるかを検証するという一冊。まさに知的なチャレンジだ。一般に運命論というのは、現在から未来にわたって任意の事象の発生・存在が決定済みであることを言うわけだけれど、「未来にわたって」というのは、過去から現在への時間の流れにおいて事象が決定済みとなっていることを、未来へも投影することを意味する。また、決定済みであるということは、可能性が開かれていないことを意味する。でも当然ながらそれらには反論も可能だ。というわけで、同書はこれらの点をそれぞれひたすら突き詰めていく。前者は、「時間の等質的な推移」と「時制的な視点移動」という原理を前提にしている(アリストテレスの運命論批判は、この原理自体を批判しないがゆえに不完全とされる)。後者は排中律で表される論理的な必然性が問題になっている(ここでもアリストテレスの批判は、論理的な必然性(あるかないか)に向けられるだけで、運命論が用いる「現実的な必然性」(現実にあるかないか)を捉え損なう、という)。ここで前者に対しては別様の時間理論(過去や現在に対する、無としての未来の断絶)を導入し、後者については現実性を取り込む形で議論は進めると、思いがけず(?)議論は大きく動きだす……。

これがまさに著者のメソッド。ややもすると論理学の煩雑な議論に始終しがちな議論を、その外にある認識や言語の問題を引き込んで開いていく。すると、様々な概念の拮抗、潰れ、空隙、そして特異点が明らかになっていく。そのあたりはまさに圧巻。現実というのは不明瞭なのっぺりとしたものであるのに、そこに認識主体がなんらかの認識を切り出し、言語に合わせてそれを操作するがゆえに、様々なものが析出されてくる、というわけだ。時制の問題もそうだし、事物の「必然的な」在り方というのもそう。運命論そのものに関しても、そこから析出されて明らかになるのは、運命論批判がどこまでいっても持ち続ける不完全性と、運命論自体がもつ捻れた不完全性だったりする……。

個人的に興味深いのは、後半で取り上げられているダメットの議論のうちの一つ。「遡及的な祈り」と名づけられた、すでに起こってしまっている事故で、身内が生存者に入っていますようにと祈るような場合。著者はここでも、遡及そのものについて考察してみせ、祈っている今の現在と、祈りが向けられる過去時点の現在とが重なることを指摘している。祈りの特殊性はまさにそこ、すなわち現在が「運命論的に」働くことにあるのだというのだが、同時にそこには一種のあきらめ、断念が含まれるともいう。このあたり、個人的にはジャン=ピエール・デュピュイの前未来形的に災害を先取りする議論(「すでに災害は起きてしまっているだろう」)にも重ねてみたい誘惑に駆られる。前未来の物言いを生きることもまた、二重の現在が重なって潰れるという意味で、運命論的な含みをもった構えということになるのかしら。

ゾシモス『炉と器具について』第一書 7 – 8

7. ゾロアストレスは、あらゆる高い知識と物質的言語の魔術を用いれば、個別的なものであれ普遍的なものであれ、運命のあらゆる悪を回避できると高らかに述べている。その一方でヘルメスは、『内観について』において魔術をやり玉に挙げ、次のように述べている。自分自身を知る気息的な人間は、たとえ素晴らしいことに思えようとも、何かを魔術によって正してはならないし、必然をねじ曲げてはならない。そうではなく、自然や決定(神の)のなすがままにし、おのれを探求することのみに従い、神を認識して、名づけ得ない三幅対をわがものとし、おのれの土くれ、すなわち肉体に対して運命がなすことを許容しなければならない、と。そしてこうも言う。そのように理解し、振るまえば、あなたは聖なる魂のためにあらゆるものになる神の子を観想するだろう、と。みずからを運命の領域から引き抜き、非物体的なものの領域へと移しかえるために、それがあらゆるもの、つまり神に、天使に、苦しみを受ける人間になるのを見るがよい。というのも、神の子は全能であるがゆえに、望むものすべてになれるからである。その子は父に従い、あらゆる肉体へと広がり、それぞれの知性を照らし、幸福なる場所へと押し出す。そこは、神の子が肉体的なものになる以前にいた場所である。(知性は)神の子に従い、その働きかけと導きとによって、その光へと向かうのである。

8. そしてあなたはビトスが記した石板を観想し、三倍偉大なプラトン、無限に偉大なヘルメスを観想するだろう。というのも、トート神は初源の聖なる言葉において最初の人間と解釈され、あらゆる存在の解釈者、あらゆる物体的なものの命名者とされているからである。だがカルデア人、パルティア人、メディア人、ヘブライ人は、その者をアダムと呼んでいる。その名については、処女の地、血のごとき大地、赤い大地、肉の血を表すとの解釈がある。その資料は、プトレマイオス朝の図書館に見出される。それらは(プトレマイオス二世が)エルサレムの高僧アセナスに(翻訳を)委託した際、神殿(図書館)のそれぞれ、とりわけセラピス神殿に置かれた。この高僧は翻訳者としてヘルメスを派遣し、ヘルメスはヘブライ語の作品をすべてギリシア語およびエジプト語に訳した。

– わざわざ気息的な人間とされているのは、気息(プネウマ)こそが魂の中核をなし、それのみが救済の対象になる、ということによるらしい(底本の仏訳注による。以下同)。この肉体・魂・気息は、その後に出てくる「三幅対」(トリアス)にもしかすると重なるのかもしれない印象……。
– ……とも思ったのだけれど、どうやらそうではないようで。その三幅対については様々な解釈があるらしい(当然ながら)。世界霊魂のことだとか(ライツェンシュタイン)、キリスト教的な意味(三位一体?)に取るべきだとか(スコット)……フェステュジエールなどは当初はキリスト教の重ね合わせと見なしていたが、後にはカルデア神託に出てくる、第一の絶対的な神、第二の世界創造の知性、第三の知性(役割などは微妙に|曖昧)の三幅対を考えるようになったとのこと。また、神・子・人間の三幅とする解釈もあるという(ジャクソン)。いずれにしても、キリスト教に限らず、三幅対の考え方は異教にも広く見出される……。
– 神の子の解釈も問題含み。これをロゴスとする解釈は、ヘルメス選書の『ポイマンドレス』で、ロゴスが神の子と一度だけ呼ばれているから、というのがその理由。ただ、そちらでのロゴスの役割は目下の文章のものとは重ならない……。ちなみに、グノーシス派のイエスと同一視する向きもあるという。

– ビトスについてはほかに言及がないということで、πίναξ ὃν καὶ βίτος γράψας(ビトスが書いた石板)ではなく、πίναξ ὃν Κέβητος γράψας とし、さらにこれをπίναξ ὃν Κέβης τε ἔγραψε(ケベスが書いた石板)と読むという解釈もあるという。テーバイのケベスの石板というのは現存していて、内容はストア派的な傾向の倫理学で、成立は1世紀頃とか。でもこれにも反論がある模様。より広範に受け入れられているのはビトスをビテュスとする解釈で、この場合のビテュスは、イアンブリコスが『エジプト秘儀論』で、アモン王に魔術を明かす預言者ということで言及している人物とされる。でも、ほかにもいろいろな可能性が示唆されているようだ。
– プトレマイオスの図書館は、プトレマイオス一世が作ったアレクサンドリア図書館。図書館は二つあり、一つはムセイオンのもので、宮廷内にあってエリートしか閲覧できなかった。もう一つはセラピス神殿にあり、そちらは一般に公開されていた。ここで示唆されているのはアレクサンドリア図書館で行われた聖書の翻訳プロジェクトのことだといい、もともとはプトレマイオス二世(前三世紀)が指示したもの。高僧アセナスという名もほかには見られないらしい。エルサレムの高僧といえばエレアザロスという名が一般的という。

古典詩への手引きの書

人間(ひと)とは何ぞ:酔翁東西古典詩話 (叢書・知を究める)今回の田舎行きでは、行きと帰りの新幹線ではこれを読んでいた。沓掛良彦『人間(ひと)とは何ぞ:酔翁東西古典詩話 (叢書・知を究める)』(ミネルヴァ書房、2015)。漢籍や西欧の古典詩まつわるエッセイ集なのだけれど、個人的には前者にはあまり縁がなく、後者についてもギリシア詩に真っ向から取り組めるほどには古典ギリシア語を読みこなせてはおらず、一部の哲学書を囓る程度でしかないけれども、いつかはアプローチしたいものと願っている。そんなわけで同書のとくに第二部は、碩学による古典詩案内の第一歩として興味深く読める。ギリシアが決して海洋民族などではなかった(第八章)、あるいはギリシアには秋を除く三つの季節感しかなかった(第一五章)といったちょっと意表をつく話(言われてみればその通りかと納得するのだけれど)、あるいはまたポール・ヴァレリーをもってしても古典の翻訳は難しいものであるといった指摘(第一四話)や、ユイスマンスの『さかしま』が呪縛となってキケロを味わい尽くしていないといった話(第一六章)などなど、はるかに卑近な例に移しかえるならば個人的にも大いに身につまされる話題も多い(苦笑)。詩と哲学の不和なんて話題もあり(第七章)、クセノパネス、パルメニデス、エンペドクレスなど、詩と哲学がまだ分離していないとされる著者たち、あるいは詩的な韻文による哲学の完成形としてのルクレティウスなど、両者が融合している事例が挙げられている。上の話にかこつけるなら、哲学書にもそれぞれ言葉のリズムのようなものは当然あるので、今のところはそれを味わおうとするのがせいぜいな輩としても、このあたり、目下じわじわと静かな刺激を受けているところ。

知識は正確に……

今日は雑感を。野暮用で田舎に行き、父親の墓がある寺を久々に訪ねたところ、新しい若い住職が着任したとのことで紹介された(いちおう檀家なので)。禅宗の場合、僧侶の中にも現象学や実存主義あたりを読み囓っている人が相当数いる印象があるのだけれど、この若手住職もそういう感じで、こちらがフランス語などをやっていると言うと、いきなりサルトルとかの名前を出してきて、話がなにやら説法みたいになっていった(苦笑)。ちょっと得意げにエポケーなどの用語を使い、ピロン主義がどうのこうの言ってきたりもするのだけれど、どうも懐疑主義のエポケーと現象学のエポケーが微妙に錯綜している印象で、この時点でこちらは少し白けてしまう。要は、現象世界のバイアスを取り除き、自己の根源(いわゆる仏性)に至る努力が現代人には必要なのだという<ありがたいお話>なのだけれど、それって現象学的にもほんの出だしの部分でしかなく、そこだけ力説されてもなにやら空しいのだが……。ちょっと退屈とのこちらの思いを無視するかのように彼はよどみなく喋り続け、「頭で考えるのではない、体験だ、感じることだ」(ブルース・リーか?)といった話とか、受け身に置かれた現代人は、本来備わっている無償で与える力、能動的に発出する力を取り戻さなければならないみたいな話とか(ドゥルーズ=ガタリあたりでも読んでもらいたいところだが)、シンプルな方法論としての呼吸法みたいなこと(シンプルだと力説する以上に神秘主義的だというところに思いは行っているのだろうか)を延々と30分以上も喋ったのではないかと思う。葬式仏教だけに始終しない、説法などを含んだ仏教の復興・復権がおそらくは念頭にあるのだろうけれど、熱意こそ感じられはするものの、世俗の者にする話としてはどうなのかという疑問も残る。うーん、こちらもあまり人のことはいえないけれど(苦笑)、教養の蓄え方、用い方で損をするのは残念すぎるし、話法ももっと柔軟であってほしいものだと思う。互いにもっと良い意味で枯れてからなら、じっくり話を伺いたいと思うかもしれないけれど。

無限小をめぐる攻防

無限小――世界を変えた数学の危険思想秋の注目本はいくつかあるけれど、これもその一つ。アミーア・アレクサンダー『無限小――世界を変えた数学の危険思想』(足立恒雄訳、岩波書店)。全体の3分の2くらいにあたる第一部を読んだところだけれど、これは実にヴィヴィッドに描かれた「不可分者」(一種の原子論)をめぐる攻防の物語。様々な登場人物(主人公?)たちが登場し、さながら群像劇のよう。話はプロテスタントの台頭から始まる。カトリックの反改革の先鋒となったのがイエズス会。そのイエズス会の中にあって、それまで低い扱いでしかなかった数学の地位向上に努めたという16世紀後半のクリストファー・クラヴィウスが第一の主要人物だ。カトリック勢力の秩序の立て直しという文脈の中で、数学こそがそうした秩序を体現するとしたクラヴィスは、伝統的なエウクレイデスの原論に依拠し、簡単な定理から徐々に複雑な図形を論証していくという幾何学を重視する。ところが折しもここに、ガリレオを中心とする「不可分者」の考え方、つまり線分は不可分な点の集まり、面は無限の線分の集まり、立方体は無限の面の集まりとする考え方が勃興する。秩序重視の伝統的数学に対して、これは現実世界からの着想を重視する立場で、著者は本文中で何度か、両者をそれぞれ「トップダウン」の数学と「ボトムアップ」の数学と呼んでいる。で、この後者の一派の中心をなすのは、ガリレオというよりもその弟子筋にあたる人々。まずは弟子の一人カヴァリエリが第二の主要登場人物となり、以後イエズス会側の論客(ギュルダン、タッケという第三、第四の主要人物)とこのガリレオ派(第五の主要人物としてのトリチェリなど)とが、熾烈な論戦を繰り広げていく。

興味深いのは、双方の勢力の浮き沈みが、時のローマ教皇庁や各国の諸勢力など巨視的なパワーバランスの布置によって左右されていること。著者はそうした政治史と数学史の話とを巧みにリンクさせて、重層的に描いている。これが実に読ませるところだ。そもそも不可分者の問題は単に数学の問題というだけでなく、世界の秩序や認識論、ひいては信仰そのものを賭すほどの大きな問題にリンクしている。そのためイエズス会は自前のコレジオでそれを教えることを徹底して禁じるし、一方でその信奉者たちはそこに、法則などの発見的役割といった新たな豊穣なメソッドを見出している。そんなわけで、一見些末なものでしかないように見える論争は、実は各人の陣営の存在意義や存続可能性そのものに関わる全面戦争の様相を呈していく。

不可分者の議論は実は14世紀ぐらいから様々な形でなされているのだけれど(以前これはメルマガでも少し見たが)、残念ながら同書は宗教改革から語り始めているためにそのあたりは扱っていない。でもそちら黎明期にもそれなりのドラマがあるはずなのだけれどね。ちなみに、同書の残りの第二部はホッブズやジョン・ウォリスがストーリーの中心となるようだ。