「情念・倫理学・主意主義」カテゴリーアーカイブ

生得論か経験主義か

自然主義入門: 知識・道徳・人間本性をめぐる現代哲学ツアーチョムスキーがかつて提唱した普遍文法の思想的射程というのはなかなか広範で、全体としては科学に立脚する自然主義を哲学の領域にまで浸透させる一助となったほか、そこに生得説をもちこんで定着させもした。けれども、自然主義そのものはよいとしても、それがときに生得説とイコールのように扱われることには、個人的にも違和感を感じたことがある。自然主義と生得説との繋がりは、必ずしも必然的ではないのではないか、と素人考えでも疑問に思う。そのあたりを改めて問うてみせているのが、植原亮『自然主義入門: 知識・道徳・人間本性をめぐる現代哲学ツアー』(勁草書房、2017)。入門書の扱いだけれど、全体としてなかなか刺激的な内容でもある。チョムスキーの言語観を受けて、たとえば道徳の普遍文法といったものを提唱する人々が登場し、倫理的判断が人間にもとより内在しているといった議論を展開する。この一派はそれなりに認知されて、一定の影響力をもつようになるわけだが、ある意味それは倫理的な判断がすべてあらかじめ内在しているという「強い」生得論をなす。一方で生得論の中にも諸派があって、たとえば生得的モジュールという考え方を採用する中庸な一派もあったりするという。いずれにせよ、そうした議論に対して、経験主義の人々が対立する。彼らは、生得的な部分を最小限に留め、基礎的な感情や汎用の学習メカニズムのようなものに縮小し、道徳的価値観がそこから経験を通じて発達すると考える。

こうした生得論vs経験主義の構図は、なにも倫理の問題に限定されてはおらず、心理一般にまで拡大される。科学的な知見からは、生得論的なものが圧倒的に有利になるかに思われた。けれどもここで著者は、むしろ経験主義の巻き返しについて言及していく。心理的なものが経験を通じて発達するという議論においてとりわけ弱点となるのが、抽象概念の獲得についての説明だというが、近年の人工知能の深層学習などを見るに、汎用学習メカニズムの実質として「統計的学習」の可能性が浮かび上がってくるのだ、と著者は言う。もしこれがそうした抽象概念の獲得、あるいは言語の習得について十分な説明を担いうるなら、道具立てのシンプルさにおいて、それは生得論に勝ることにもなる……と。なるほど両者のせめぎ合いの尺度の一つとして説明的合理性を競う面があるのは確かだ。けれども結局はどちらも推論・仮説同士をぶつけ合うほかなく、著者も言うように、どちらか一方の全面的勝利は期待できそうにないという印象も強い。それもあって、同書の終盤では、生得説と経験論の融合の試みがまとめられている。とりわけ中心的なものとして紹介されている二重プロセス論(人間の認知を、システム1、システム2のプロセスからなるものと考える立場。デュアルモードカメラに喩えられているのがなかなか愉快だ)の仮説は、それはそれで問題含みな気もするものの、一つの仮説の立て方としては興味深いものがある。

ガレノスの道徳論

Oeuvres Completes: Ne Pas Se Chagriner (Collection Des Universites De France)ガレノスの著書から、通常の医学ものではないものを読んでみた。『嘆かないことについて』(Περὶ Ἀλυπησίας )という一篇。底本はレ・ベル・レットル刊の希仏対訳ガレノス全集の第4巻(Galien, Oeuvres complètes: Ne pas se chagriner (Collection des universités de France), trad. V. Boudon-Millot et J. Jouanna, Les Belles Lettres, 2010)。おそらくは旧友と思われる人物に宛てた書簡の体裁で書かれた、心の平静を保ち続けるための道徳論だ。旧友から、ローマの火災(解説によると192年にあった大火らしい)で自著の医学書・薬学書のほか、貴重な書が多数失われたというのに、なぜそんなに嘆かずにいられるのかと問われたガレノスが、おのれの人生観を語り出す。自分が事足れりと思えるだけの財さえあればそれでいい、というのがその核心部分なのだが、そういう信条を抱くようになるには受けた教育が大きいと言い、すこしばかり教育論的でもある。前半は失われた書の数々を振り返ってみせ、どこか自慢げなのかと思いきや、後半はそういうわけで過剰な欲を抱かない生き方を、どこか穏やかに推奨してみせる。ガレノスの希文はちょっと凝っているのか読みにくいので、辞書引きその他で時間がかかるけれど、なにかこの文体からも、飄々とした孤高の学者という風情が湧き出てくるような気がして好感がもてる。校注者ら(V. ブードン=ミヨー、J.ジュアンナ)が巻頭に載せている序文によれば、この文章はガレノスの生涯やその書物の収集などについても貴重な資料となっているのだという。

内面化と社会化と

道徳を基礎づける 孟子vs.カント、ルソー、ニーチェ (講談社学術文庫)文庫化されたフランソワ・ジュリアン『道徳を基礎づける 孟子vs.カント、ルソー、ニーチェ (講談社学術文庫)』(中島隆博、志野好伸訳、講談社、2017)を読んでいるところ。まだ全体の4割ほど。原著は1996年、もとの邦訳は2002年刊。西欧では「道徳」というものの根拠をめぐる議論がルソーとカントを経て行き詰まり、ニーチェをもって道徳の論争史的な対話の方向へとシフトした、と著者のジュリアンは言う。その上で、ニーチェのその立場を継承し、より豊かな対話のために中国の思想と照らし合わせることを試みる。ここで持ち出されるのは孟子の思想だ。それによって、西欧と中国それぞれの道徳論が何を考察していないか、あるいは何を考察しないことによって成り立っているのか、をあぶり出し、それぞれの見識をより広いパースペクティブに開けないかと問い直す。とても野心的な試みだ。翻訳もすこぶる読みやすい。で、「憐れみ」について取り上げた最初の章からまずもって明らかになることは、ルソーがそうした「憐れみ」を想像力の問題として個人の内面へと掘り下げていくのに対して、孟子はそれを自然的な反応として捉え、社会的なネットワークの関係性の中へと拡げていこうとするということ。垂直方向と水平方向、と言ってもよい。孟子の側でももちろん内面は問題にはなるものの、それをカントのように定言命法には仕立てない。孟子において道徳というのは「拡充」するだけなのだ、とジュリアンは解釈する。このあたりはいわば最初の「掴み」の部分なのだが、まさに読み手をぐいっと引き込むことに成功している感じ。そこから、西欧のように命じる内なる声としての超越的存在ではなく、「調整する理」としての天の概念とか、本性としての潜在的な性善説といった、孟子の思想的な広がりが語られていく。

自由についての再考……

時間と自由意志:自由は存在するか (単行本)青山拓央『時間と自由意志:自由は存在するか』(筑摩書房、2016)を、巻末の補論を除いて読了。自由意志は本当にあると考えてよいのかどうかというテーマを、ちょっと面白い問題設定から出発して再考している。自由意志が発揮される局面、つまり選択による分岐問題だ。この分岐という考え方も、突き詰めていくと、確かにその分岐点というものがどう位置づけられるのか厳密には見えてこない。分岐点が時間軸上にあるとすると、その点(時点)は選択した時間、選択されなかった時間のどちらに位置づけられるのかが曖昧になってしまう。するとむしろ多世界説のように、二つの系列の時間が平行して進んでいるといった話のほうが良いのでは、という考えも出てきる。けれどもその場合、分岐なるものは厳密には存在しないことにもなってしまう。時間軸はもともと二つあったのか、一つが分裂したのか?あるいは、単線的決定論を採るのがよいのか?けれどもその場合、今度は別様の可能性が、元来はあるのに実質としてはなくなってしまう。ならば説明不可能な偶然を承認して、可能性を説明不可能なまま残すのが妥当なのか……(第一章)。

同書の緻密な論理展開を端折ってしまえば、メインストリームは次のような話になっていく。上のような偶然を認めてしまうなら、様々な可能性の一つは無根拠に現実化することになる。けれどもそれは、単線的決定論を採用せずに分岐問題を解消させる唯一の方途ということになる。自由意志すら偶然の一種として見なすことができるのではないか、と著者は言う。自由意志と偶然は通名をもたない何か同じものの、二つの異なった現れなのだ、というのだ(第二章)。さらにまた、その何かは構図として分岐の外部をなすものであって、そこにはもはや無自由という境地(自由を前提とする不自由ではなく、自由も不自由も超越した状態)があるのみだ、とされる。同書は認識論的な観点からの自由の検証などを経て、さしあたりのクライマックスとして、自由と人称に絡む複合的な図式を浮かび上げようとする(第四章)。これまた極北的な記述へと誘うところが、多少寒々しいながらも刺激的ではある。

経験論と心の哲学本筋からはちょっと離れるけれど、個人的には、様相の問題を絡めた第三章がとくに注目だ。ちょうどメルマガのほうでセラーズの心理的唯名論(ウィルフリド・セラーズ『経験論と心の哲学』、浜野研三訳、岩波書店、2006)を部分的に読んだということもあって、タイプとトークンの話が興味深い。青山氏は、タイプに認められる論理可能性(ありうる)とトークンに認められる実現可能性(なりうる)には断絶があり、一方で両者が結びつくには、実現可能性が論理的可能性に「昇格」しなければならない、としている。つまりタイプ化が不可避だというわけだ(その上で、実現可能性が論理的可能性に先行することを、時間の様相に対する先行に重ねている)。セラーズは、両者を繋ぐ鍵として、トークンについての語りの信任と、報告者の正当化が必要だとしていたわけだけれど、論理可能性へのシフトはそうした信任・正当化と表裏一体の関係にありそうだ。このあたりをもっと深めることはできるだろうか?

メディアヴィラのリカルドゥスによる「悪」

Questions Disputees: Questions 23-31 Les Demons (Bibliotheque Scolastique)オリヴィの論と平行して、メディアヴィラのリカルドゥスによる悪(悪魔)についての論も読み始めた。ものは『討論問題集』の問題23から31、底本とするのは羅仏対訳・校注本の第4巻(Richard de Mediavilla, Questions disputées: Tome IV, Questions 23-31, Les Demons (Bibliotheque Scolastique), Paris, Les Belles Lettres, 2011)。オリヴィによる悪の定義が、たんなる善の否定にとどまらず、存在論的な実体としてあることを謳っていたのとは対照的に、リカルドゥスはアンセルムス以来の「善の不在・欠如」としての悪を、とことん突き詰める方向へと向かうようだ。冒頭の問題23では、まずその善に不在・欠如としての悪の事例として、自然の法に従わないことによる生成力・形成力が怪物を生む、といった例が出されている(第1項)。次いで天使の堕落(最初の罪)もまた、存在そのものの善性と不整合であるという意味で不在・欠如をなしていると解釈される(第2項)。

なんらかの原理によって悪が生じる(実体的に)のはありえないとするリカルドゥスは、したがって天使の罪もまた、なんらかの原理から生じた実体的なもの、生じるべくして生じたものではないと考えている(第3項)。したがってそれは天使の意志から生じたものなのだ、と。しかしながら、意志もまた本来的には善を志向するものとして創造されているとされる(第4項)。ゆえにその罪は、意志において偶発的に生じたもの(意志におけるある種の脆弱さ・欠陥)であるはずだ、という(第5項)。さらにいえば、意志におけるそうした脆弱さの可能性(defectibilis)と、それがもつ自由から生じているのだ、と。自由における可誤性の議論では、自由というものが、被造物の不完全性としての意志の脆弱さ・欠陥(の可能性)を現働化する条件になっている、とされている。ここへきて、オリヴィとは正反対の悪の定義から出発しているリカルドゥスが、同じように意志の自由の問題に出くわしている点がなかなか興味深い。

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