「ナラティブ論」カテゴリーアーカイブ

エピファニーによせて – Magiの表象

昨日はエピファニー(公現祭)。そんなわけで、Medievalist.netあたりが、東方の三博士とかマリア信仰とかに関する論文を紹介してくれるかなあと期待していたら、ちょこっとだけあった(笑)。メリス・テイナー(タネール?)という人の修論(Melis Taner, ‘Accompanying the Magi : closeness and distance in late medieval “adorations of the Magi” in Central Europe’, Central European Univsersity, Budapest, 2007)。その序章によると、東方の三博士が「王」として言及される嚆矢は3世紀のテルトゥリアヌスだというが、その三博士が視覚芸術に描かれるようになるのは12世紀を待たなくてはならないという。また三人に限定したのはオリゲネスなのだそうだ。12世紀以降、三博士は典礼劇での主役に躍り出、中世盛期になると、いかにも王という感じで、付き人などとともに描かれるようになるという。なるほどねえ。この論文、タイトルにもあるように、主眼はこの三博士の話が、中世末期以降(とくに15世紀以降)の中欧でどう受け入れられたかという分析。とりわけ遠来の地を示すための「東洋的」な表象や、あるいは親しみやすさを表すべく散りばめられたモチーフなどに注目し、視覚芸術としてどのような意味が与えられていたかを考察している。本文はまだ読みかけなのだけれど、たとえばプレスター・ジョンの王国が14世紀にエチオピアにあるとされるようになって、マギの一人が黒人として描かれるようになった、なんて話はとても興味深い(笑)。珍しい図版もいろいろ入っていて、こうした分野の研究の面白さがすでにして伝わってくる感じがする。いまさらながら、若い人の修論も結構面白いなあ、と改めて。

↓バルトロメ・エステバン・ムリーリョ(Bartolomé Esteban Murillo:17世紀のスペインの画家)の「マギの礼拝」。wikipediaから。

ユダヤ教から見たイエス像

これまた年越し本。ペーター・シェーファー『タルムードの中のイエス』(上村静ほか訳、岩波書店)。序章と1章の後にいきなり9章に飛び、そこから残りに戻るという、少し乱雑な読みをあえてしているのだけれど(苦笑)、全体としては結構興味深い。タルムードの中にイエスがどのように描かれているかを掘り起こすことで、ユダヤ教側がその新種の「セクト」にどう対応しようとしていたのか、実像を示そうという野心的な試み。もちろん、すぐに予想されるのは、キリスト教を貶めるような描かれ方をしているだろうということ。著者はそれを「対抗物語」として詳しく追っていくのだけれど、そこから、実はユダヤ社会側の反応も一枚岩ではなく、多様な社会情勢を反映していたことが読み取れると主張している。特にバビロニア・タルムードとパレスチナ系の資料の間には、主題の扱い方などの傾向に大きな違いがあるという。前者がイエス個人を大きく取り上げ、その奇跡譚を魔術として批判するのに対し、パレスチナ資料はイエスの弟子たちとそのセクトの異端的な性格を描こうとするのだという。で、その差は(当然というべきか)両資料の作成された時期・場所に密接に関係しているらしい……と。ユダヤ教のラビたちが何を恐れ、何から身を守ろうとしていたのかが、そういう些細な資料から浮かび上がるかもしれない、というところが、本書のとてもスリリングな面。

聖ニコラウス

サンタクロースの造形のもとになった、ともいわれる聖ニコラウス(4世紀)。けれどもこの人物自体の存在も微妙で、ミラのニコラオスほか幾人かの聖人のいわば「掛け合わせ」のような感じで伝承が形成されたのだという。最初はギリシアで、続いてヨーロッパ中世で盛んになったといわれるその崇拝について、ちょうどクリスマスでもあるし(笑)、関連する論考をちょっと読んでみる。サラ・バーネット『中世イタリアにおける聖ニコラ崇拝』(Sarah Burnett, “The Cult of St.Nicholas in medieval Italy”, University of Warwick, 2009という博論。500ページ弱あるので、すぐに全部は読めないけれど、さしあたり第一章までの60ページほど(続く第二章はイコノグラフィ、第三章、第四章はそれぞれプーリアとヴェネティアにおける事例研究。巻末の図版とかも素晴らしい)。

聖ニコラウスはとりたてて文書を残したわけでもなく、教会の教義に貢献したわけでもないというものの、いくつかの奇跡譚を通じて、民衆救済者としてのイメージがしっかりと根を下ろしていくのだという。かくしてビザンツに広まったその崇拝は、聖人伝という形で西欧にまで拡がっていく。ヤコポ・ダ・ヴォラギネの『黄金伝説』のはるか以前から、拡散・浸透はゆっくりと、けれども着実になされていったらしい。7世紀ごろには12月6日が聖ニコラウスの祝日となり、さらに後にはフレスコ画にも登場するようになり、その名を冠する教会もできてくる。やはり奇跡譚でもって民衆の間での人気も高まる。で、13世紀ごろには、フランシスコ会がそのプロモーションに一役買ったりもしているのだという。フランシスコ会の擁護者だった教皇ニコラウス3世は、その名が示す通り聖ニコラウスの信奉者でもあったというし、フランシスコ会にとっても聖ニコラウスは清貧思想という点で結びつきやすかったという。なるほどねえ。このフランシスコ会との結びつき、という部分が個人的にはとりわけ興味深い。

(↓Wikipediaから。フェラポントフ修道院のフレスコ画に描かれた聖ニコラウス)

アルフォンソ10世とマリア信仰

去る8日は聖母マリアの無原罪の御宿りの祝日。フランスはリヨンなどでは窓辺にロウソクを灯す習わしが、今や光のショウに変貌していて盛況らしい(笑)。で、その聖母マリア信仰に関連してだけれど、これまたちょっと興味深い論考があったので読んでみた。「アルフォンソ10世、聖ヤコブ、聖母」というもの(Anthony Cárdenas-Rotunno, ‘Alfonso X, St. James, and the Virgin’, Latin American and Iberian Institute, University of New Mexico, 2009)(docファイルがこちらでダウンロード可)。

アルフォンソ10世の聖母信仰が、聖ヤコブ崇拝(サンティアゴ・デ・コンポステラ)への一種の対抗措置だった、みたいな説を以前聞いたことがあるのだけれど、この論文はそういった説への反論を唱えている。アルフォンソ10世が編纂したカンティガ集を読み直すことで、実は聖母マリアの崇拝が聖ヤコブ崇拝を補完するものであることを浮かび上がらせようという試み。カンティガ集の内容となる様々な奇跡譚が、どれもアンチ聖ヤコブではないということを実証的に論じていく。また、賢王アルフォンソが実利主義的な人物だったことをもとに、コンポステラの近くに聖母に捧げられた寺院を建造したことなども、対抗措置などではなく、むしろ領土政策上の政治的判断などもあってのことかもしれない、という可能性を示唆している。なるほどねえ。13世紀のマリア信仰の高まりは、一般に救済の内面化などに関連づけて説明されることが多いと思うのだけれど、そういう動きは一端成立してしまうと(言葉は悪いが)政治的に利用される面も当然出てくるというわけか(もちろん、だからといって賢王の信仰そのものを疑わしく扱うわけではないのだけれど)。こういう複合的な視野はやはり大事だなあと。

法哲学の根っこの方へ

ルイ・サラ=モランスといえば、個人的には以前読んだ『異端審問の手引き』の仏訳者。博論がライムンドゥス・ルルスの研究だったという話も聞いていたのだけれど、あまりマークしていなかった。で、少し前に邦訳が出たと聞いていた『ソドム−−法哲学への銘』(馬場智一ほか訳、月曜社)をつい数日前に読み始めたところ。まだ全体の3分の2くらいか。読む前、きっとかっちりとした論考だろうと想定していたため、最初は見事に面食らう。ほとんど詩といってよいような自由奔放な比喩・連想で綴られる文章。「現代思想」系に慣れていないと閉口間違いなしというふうなのだが、でもこのノリに乗っかってしまうと読書のある種の快楽を味わうことができる(笑)。ロラン・バルトっぽく言うならテキストの享楽。ま、広く推奨しうる本ではないかもしれないけれどね。闊達な語りから浮かび上がってくるのは、「法」というものの基盤が実は空間的な囲い込みにあることのほか、一方でそれが全体性として君臨し、(それを神に譬えるならば)司祭役によってその支配は幾重にも強化され、それが語りとして歴史をなしている、といった話。法のそうした基盤というか根っこの部分を掘り下げることが、サラ=モランスのねらいということになる……のかしら(?)。ルルスや異端審問への言及もいたるところに出てきて、そのあたりも興味深い。

個人的には、学術論文などのかっちりした論理構成の明晰な文章もいいけれど、たまにはこういう組んずほぐれつする詩のような曖昧でおぼろな文章もいい。でも、だんだんと後者のようなテキストは出版されなくなってきているのが残念(こういうのが盛んだったフランスでも、日本でも)。まあ、売れないだろうし、需要も受容も今一つというところなのだろうけれど、たとえば同書で扱っているような法という現象の根源をめぐって思考を重ねていくような場合には、そもそも通常の論証には馴染まないかもしれず(本当にそうかどうかはさしあたりわからないけれど)、こうした詩的言語を駆使した、いわば考察の追体験のようなものが意外に読む側に響いてくるような気もする。そういうのがなくなっていくというのはちょっと寂しいかもなあ、なんてことを思う。