これも一種の歴史「修正」もののようだけれど、ジョン・ハルドン「ビザンツの偶像破壊運動:神話と現実」(John Haldon, Iconoclasm in Byzantium: myths and realiteis, Iconoclasm: The War on Images: 6th Annual Platsis Symposium, 2007)を読んでみた。8世紀と9世紀の偶像破壊運動の実像が従来言われているものとは違うのではないかとして、それを政治的な文脈で(いわゆるリアルポリティクスっぽく)見直そうとする小論(発表原稿らしく、出典などはもとになっている著書を見よとある。著書というのはこちら→“Byzantium in the Iconoclast Era, c.680–850: A History“)。もともと人の手によらない聖遺物には神的な力があるとされていたわけだけれど、これが680年頃にかけて、人の手による聖画などにもそうした力があると信じられるようになったという。この論文著者はそうした「シフト」の背景に、イスラム教の勢力拡大があったと見る。それまでアヴァール人やペルシア人の脅威を斥けてきた東ローマ帝国は7世紀半ばにアラブ人の台頭を許し、重要な属州だったエジプトを失う。そんな情勢の中、東ローマ帝国は新手のイスラム教に脅威を抱く。とくに正統な信仰と正しい行いという点で、イスラム教は正教側に問題を投げかける存在となっていた。アラブは神がビザンツを罰するために用意した手段なのだ、といった漠然とした恐れが社会に拡がり、これこそが人々を人為的な聖画の崇拝に走らせたそもそもの動機だったのではないか、というのだが、うーん、このあたりはどうなのか……。いずれにしても、そうした流れへの反動から偶像破壊論が鳴り物入りで登場した、と……。
歴史についての紋切り型な見方を「修正」(決して悪い意味でなく)しようという動きはコンスタントにあるわけだけれど、これもそういったものの一つ。ドレク・オルティス「冷徹な弾圧者?スペインの異端審問の神話を解く」(Drek Ortiz, Ruthless Oppressors? Unraveling the Myth About the Spanish Inquisition, The Osprey Journal of Ideas and Inquiry, 2006)。いたるところで監視の目を光らせ、疑わしければ即刻連行、財産は没収し、異端を認めるまで拷問を続け、最後には火あぶりに処する……モンティ・パイソンのパロディじゃないけれど(笑)、スペインの異端審問の紋切り型イメージはそんな感じ。けれども著者によると、そうした紋切り型ができた背景にはプロテスタント側のカトリック批判があるという。16世紀のオランダで起きた反乱(スペイン統治に対する)後にプロテスタントが大量殺戮された件や、スペインのフェリペ二世がイングランドを攻略しようとした件などで、スペイン(とそれが擁護するカトリック教会)に対するアンチキャンペーンが貼られ、その格好の題材としてスペインの異端審問の残虐さが強調されるようになったという話。異端審問のそうした政治的な活用は19世紀にも見られ、さらにはナチスのユダヤ人迫害への批判にも持ち出されているという。では異端審問の実像はどうだったのか。
ちょうど選挙戦も始まるところだし……というわけで、ジョシア・オーバー「デモクラシーの原義は実施能力、多数決ルールにあらず」(Joshia Ober, The original meaning of “democracy”: Capacity to do things, not majority rule, Constellations Vol.15, No.1, 2008)(PDFはこちら)という小論を読む。民主主義は、それを多数決ルールの意味で考える限り、ダウンズの合理的無知(ある案件についての教育コストが知識のベネフィットを上回るとき、それを学ばないのが得策となるという状況)やアローの不可能性定理(3つ以上の選択肢がある場合、社会が選択肢を合理的に選べる条件と、民主的な決定にとって不可欠な条件をともに満たすことをはできないというもの)などの社会的選択のジレンマに直面する。けれどもそのような狭義での解釈は、民主主義が本来有していた価値やポテンシャルを削ぐことになるのではないか、逆に本来の広義の民主主義を押さえることにこそ意義があるのではないか、というのがこの論考の主眼。