文庫化を期に読んでみた、ブライアン・フェイガン『歴史を変えた気候大変動』（東郷えりか他訳、河出文庫）。主に13世紀から19世紀にかけての欧州の気候変動を概説しつつ、それが歴史に及ぼした影響を語っていくというもの。こりゃなかなか面白い。中世盛期が温暖で、その後寒冷化する欧州は、その変化の影響をかなり直接的に受けていたらしい。温暖だった中世には、北方系の人々がスカンジナビアから船でグリーンランドに渡るようになり、北アメリカもどうやら発見していたらしいという。それはひとえに温暖な気候の賜物。カトリックが四旬節中も食べて良いとしたタラやニシンの市場は8世紀頃からあるというけれど、これもまた水温の関係で生息域が変わり（中世にはノルウェー沖からその先まで南下）、12世紀にはスペイン北部のバスク地方の人々が捕鯨と合わせ、タラも捕って塩漬けを作っていたのだという。これはちょっと意外だった（苦笑）。海と同様、山も気候変化の直撃を受ける。寒冷化によって食料難になり、飢饉や疾病の蔓延は、人々の恐怖や不満を煽って、たとえば魔女狩りなどの遠因にもなった……。慢性的な食糧不足は、後にはフランス革命すらも導く要因の一つに……。

著者は結構慎重な筆さばきを見せ、気候を決定論的にではなく、歴史的要因のあるいは一番外側の枠組みを作るものというような視点から描いている。でも、読後感としては、気候が一定の影響力を持っているという強い印象が刻まれる。うーむ、このあたりが実に巧みなところだ。こうした記述方法は、一定の枠組みをもたらしているのではないかと仮定できるような要因を論じるには効果的かも。技術環境論なども、こういう論述方法に範を仰ぐのがよいかもなあ、と思ってしまう。

……そういえば去年から今年にかけて太陽の黒点が約100年ぶりにゼロになったとかいう話だったけれど、また気温が急激に下がるなんてことが起きるのかしら？

昨日の酒井健『バタイユ』では、若き日のバタイユが古典ラテン語よりも「ラテン語からフランス語への変移をなす半ば不純性な言葉」に執着していた理由を、言語を変貌させる「発話者たちの生の力、この生の際立ち」にあったと論じていて、その変貌の実例としてロマンス語の母音変化を挙げている。ゲルマンの強勢アクセントのせいで、母音に強弱が生じ二重母音化する話と、強勢が置かれない語末母音が弱音化する話。ガリアのロマンス語は強勢アクセントが形作ったということになるのかしら（？）。

となると、音調アクセントではない強勢アクセントというのは本質的にどういう現象なのか、なんてあらためて素朴な疑問が湧くのだけれど（笑）、ちょうど大修館書店の『月刊言語』6月号（特集：リズムを科学する）を眺めていて、馬塚れい子「言語獲得の基盤をなすリズム認知」という興味深い論考に目をひかれた。これはリズムの話だけれど、乳児の音声獲得のレベルにおいてすら、英語などの強勢リズムと、フランス語ほかラテン系の音節リズムとが区別されているという、ちょっと「衝撃的」（笑）な実験結果が報告されている。うーん、ちょっとびっくり。日本語などはさらに別の「モーラリズム」というものだそうだが、音節リズムの変種とする考え方もあるのだそうで、音節リズムとモーラリズムの区別は新生児にはできなかったりするという。

この強勢・音節・モーラの話について、ちょうど同じ『月刊言語』の同論文の話を、宗教学者でバロック奏者の竹下節子氏がブログで「フランス語の歌詞の聴き取りにくさ」という観点からまとめている。うん、確かに面白い。たとえば誕生日のときに歌う「Happy birthday to you」は、フランス版だと「Bon anniversaire」となるけれど、英語版が「ハピー・バースディ・トゥ・ユー」と強迫ごとに単語の切れ目が作られるのに対して、同じ強迫区切りを無理に仏語版に持ち込んでみると「ボナ・ニーヴェル・セー・ルー」みたいになって単語の切れ目がどこだかわからない（笑）。同じように、フランス語を学びたてのころは、フランス国歌の「ラ・マルセイエーズ」も「メロディへの語の当てはめ方がなんか変」とか思ったりしたものだ（英語からの類推のせい）。音節単位で音符に当てはめていくということがわかれば、どちらも納得できるんだけれど（笑）。

酒井健『バタイユ』（青土社、2009）を読み始める。というか、「中世」と題された第5章から先に読む（笑）。バタイユが中世にこだわっていたという話は知ってはいたものの、内実はあまり知らなかった。で、同書によると、そこに見られるバタイユの関心は、『エロティシズム』などにも共通する「生の連続体」の探求だったという。たとえば中世の武勲詩。バタイユはそれを文字に定着しただけのテキストとは見なさない。口承の語りのパフォーマンス、しかも演じるトゥルヴェールやその聴衆をも巻き込んだ、情動の発露としての生きたテキストを念頭に置いているのだという。そうした情動・情念の共有によって成り立つ共感、その一体性・連続性。まさにそれはバタイユの一環したテーマ系で、こよなく愛したというガリアのロマンス語で書かれた「聖ウーラリ哀歌」（同書に原文と訳が収録されている）や、レミ・ド・グールモン編纂の『神秘ラテン語』（口語ラテン語詩のアンソロジー）の愛読にも通じるものであり、また、イタリアの女性神秘家アンジェラ・ダ・フォリーニョの神秘体験への共感にも通底するという（それは新プラトン主義の流れの中にあるという）。

情念への傾倒、連続性への志向ということで、バタイユの中世へのアプローチはある種一貫したテーマとして描き出されている……。うーん、けれどもバタイユ自身もまた、中世の言語や詩作品、神秘思想などがそうであるように、どこかシステマティックなものから逃れ、逸脱していくような印象がつきまとうのだけれど……。その意味では、脱線と回帰を繰り返していくような同書の論述の脈路もまた、あるいはそうした逸脱感を体現しているのかもしれず、かくもバタイユは論述の困難な対象なのかもなあ、と改めて思ったりもする。その上で思うのは、自分でもかつて一時期こだわろうとしたことのある（大したことはないのだけれど……苦笑）、言語芸術の生きた側面へのアプローチという観点を、再び忘却の淵から引き上げてみたい気もするなあということ……か。

うーん、これはどうなのか……。ヒルマン『麻薬の文化史』（森夏樹訳、青土社）を読んでみた。センセーショナルなタイトル。でも一応、古代ギリシア・ローマにおけるファルマコンについての概説書という感じではあるのだけれど、とにかくファルマコンを「ドラッグ」と英訳しているらしい（邦訳では「麻薬」）（笑）のがかなり気になる……。植物性の薬をなんでもかんでも今風の「麻薬」の範疇に入れてしまうのはちょっと作為的だし、そういう現代的な意味合いのドラッグに引き寄せた解釈はときに強引で、かなりの断定口調を帯びたりもし、例として示されているテキストからも逸脱した解釈になっていたりする印象……。いくつか挙げてみるなら、たとえばテオフラストスの『植物誌』とかプリニウスの『博物誌』とか、伝聞による記述も多々含まれているにもかかわらず、著者はそういう点を軽くスルーして、記述内容が「あきらかに向精神性のものだ」という点だけを強調してみせる（p.93）。ニガヨモギについてのルクレティウスの説明では、医者が子供に飲ませる（薬としてでしょう）際の話なのに、著者は「古代世界は、それを飲むことをけっしてやめなかった」と、話をすり替えてしまう（p.112）。矢毒を口にしたときのニカンドロス『毒物誌』の記述も、矢毒を英気回復薬として常用していたから中毒症状をよく知っていたのではないかと、ただ推測のみで言い放つ（p.123）。引用されるテキストとその前後の断定口調の説明文は、なんだか必ずしも呼応していないような……（苦笑）。

植物が幅広く医療行為に使われ、また一種の嗜好品にもなっていたという点はもちろん疑いえないわけだけれど、だからといってギリシア人・ローマ人をみな「麻薬常習者」（章のタイトルになっている）のように見なすのは行き過ぎだろうし、学問的な意義も感じられない……（ま、たとえばドラッグ合法化のためのイデオロギーにとっては意味があるのかもしれないが（？））。たとえば『オデュッセイア』でキュクロプスに飲ませるぶどう酒が「麻薬入り」だったと著者は状況証拠を重ねて述べるけれど（p.159）、それをもって当時麻薬がふんだんに使われていたというような議論にもっていくだけなのはちょっといただけない……。むしろより広範な古代の植物利用全般という文脈で考える筋合いのものなはず。そしてそういう文脈で考えるのなら、麻薬うんぬんという話でいたずらに煽るのではなく、たとえば植物がらみの象徴体系とか当時の魔術概念とか、もっと多面的なアプローチから（もちろん緻密に）論証してほしかったように思う。テーマはなかなか興味深いだけに、ちと惜しいんではないかしら、と。同書のベースは論文審査で書き直しを命じられた博士論文だというけれど、なんだかこの扇動ぶりを見ると、ペケをくらった理由も、著者が言うようなアカデミズムの偏狭さのせいというより、やたらと扇動的・断定的なその語り口、論述方法のせいだったのでは、なんてつい勘ぐりたくもなるというもの（笑）。

……余談だけれど、ちょうどプリニウスの『博物誌』の邦訳が刊行されている。植物編と植物薬剤編（いずれも大槻真一郎訳、八坂書店刊）。これはぜひそのうち。

直接関係する領域ではないのだけれど、比較研究という観点から、イスラム方面の中世研究というのもやはり多少とも気になる。というわけで、私市正年『マグリブ中世社会とイスラーム聖者崇拝』（山川出版社、2009）を読み始める。北アフリカのいわゆるマグレブ地方に史料の範囲を絞り、主にスーフィズムが伝わる11世紀以降のイスラム聖者についてかなり包括的にまとめた労作。期待通り、比較という観点で興味深い記述がいろいろと見られる。たとえば次の点。「スーフィスムが土俗化する過程で、聖者崇拝が盛んになり、イスラームが民衆化した」（p.48）というのが一般的な説明とされているけれど、著者はこれは間違いではないとしつつも、その地域での初期の聖者崇拝は、イスラム教という比較的新しい宗教をもって入ってきたアラブに対し、現地のベルベル人が表面的にイスラム受容を取り繕いつつ、自分たちの伝統的信仰を守ろうとした、という側面もあったことを指摘している（p.47）。だとすると、キリスト教は土着信仰を吸収して拡大した、などと一般には言われているけれど、それなども案外、当初はキリスト教を装いながら土着信仰が温存されていったみたいな部分もあったのだろうなあ、と思ってしまう。また、聖者像の比較では、キリスト教での骨など聖遺物の崇拝に対して、イスラムでは骨の持ち出しは禁じ手で、結果としてキリスト教のように分骨などによって聖地が拡散するような事態はイスラム教ではありえないという（p.37）。

著者はこの後、聖人に付与されるバラカ（神の恩寵のような意味だという）の意味の変遷をまとめている。それによると、もとは広い意味での精神的・物質的祝福を意味したバラカは、イスラム教の成立後にはすべてアッラーに由来するとされて内面化・一元化されるようになるものの、マグレブでの史料からは、徐々にそれが再び拡散し物質化し始めることが窺えるらしい。このあたり、伝播・伝達の力学が垣間見えて興味深い。この後、さらに聖者の特徴づけや奇跡の分類、マグレブ社会と聖者の関係性などが各章で検討されていくようで、まだまだ面白そうではある。