船便になってしまったらしく、注文から二ヶ月かかってようやくオリヴィ関連でぜひとも見ておきたい論集が届いた。カトリーヌ・ケーニヒ=プラロングほか編『ペトルス・ヨハネス・オリヴィ：哲学者兼神学者』というもの（“Pierre de Jean Olivi – philosophe et théologien”, ed. Catherine König-Pralong et al., De Gruyter, 2010）。2008年にフライブルク大学（スイス）で開かれたシンポの論集。ほぼ最新の成果満載といったところ。全体として、オリヴィの質料形相論がらみの議論が大きく取り上げられている印象だ。というわけで早速、編者の一人でもあるケーニヒ=プラロングの「オリヴィと存在論的形相主義：アリストテレスとアヴェロエスの読解、アルベルトゥスの批判者？」という論考に目を通す。いきなりこれがめっぽう面白い（笑）。

オリヴィは基本的に、神以外の被造物はすべて質料（的なもの）と形相（的なもの）から成るという立場を取る（メルマガでも取り上げているけれど）。魂のようなものすら質料と形相から成るとされる。ところが、一方でアリストテレス（『形而上学』の7巻（Z巻））は、人間において魂は肉体に先行するものであり、肉体は人間の定義から外されるという見解を示し、これが中世において形を変え、「魂は身体の形相であるか」をめぐる論争と化す。別の言い方なら、質料は人間の定義に関与するかどうかをめぐる論争だ。オリヴィは当然ながら、魂は形相と質料から成るとして複合体説を取る。で、その著作においては、それと敵対する形相説（魂は肉体の形相であるとする立場）が批判されるのだが、ではその形相説を唱えているのは具体的に誰なのか、という悩ましい問題が浮上する。なぜ悩ましいかというと、実際にはっきりと形相説を唱える論者というのが、オリヴィの同時代人にはなかなか見つからないという事情があるためだ。

一般に、形相説はアヴェロエスがアリストテレスを誤読して導入したとされるようなのだけれど、オリヴィはアヴェロエスには比較的好意的で、むしろアリストテレスが根本的な間違いをしていると指摘する。この大元を批判するというのは中世の論者ではかなり珍しいという。同論文はここから、オリヴィとは別の陣営のブラバントのシゲルスやトマスを取り上げていくのだが、それらの論者もむしろ複合体説に好意的だったりする（トマスすら、部分的形相と全体的形相を区別するなどして、人間イコール魂という単純な図式には反対しているという）。で、なんとここで、一つの可能性が指摘される。形相論の立場を取る人物として、アルベルトゥス・マグヌスが挙がるのではないか、というのだ（！）。うーむ、ちょっとこれには唸ったり（笑）。多少とも状況証拠的な面が強いような印象も受けるけれど、論考の流れとしてはなかなか見事な感じもする。検証のしがいもありそうな説ではあるし。この論集、こんな感じでほかにもいろいろと興味深い論考が並んでいるので、メルマガでも取り上げていきたいと思う。

フランシスコ会系の思想をわずかながら追いかけているのだけれど、また新たな人物登場（笑）。コーンウォールのリチャード・ルフス。この人物に関するレガ・ウッドの論考（Rega Wood, ‘Richard Rufus of Cornwall on Creation: The Reception of Aristotelian Physics in the West’ in “Medieval Philosophy and Theology, vol. 2”, 1992 →PDFファイルはこちら）を読む。リチャード・ルフスはヘイルズのアレクサンダーやボナヴェントゥラとほぼ同期で、フランシスコ会を知的一大勢力にすることに貢献した人物だという。ペトルス・ロンバルドゥスの『命題集』の初期の注解者でもあり、思想的にはアリストテレスの受容に関してなかなか微妙な立ち位置である様子。この論考では、「世界の永続性」「無からの創造」といった、アリストテレス思想とキリスト教との一大反目点について、ルフスのちょっと変わった解釈を、しかも著作別（つまりは年代別）の変化の様子を交えつつ詳しく紹介している。というわけで早速、若干のメモ。

年代的に最も早いらしい『自然学注解』（1235年頃）では、時間論において興味深い考察を行っている。「今」について、現世的（時間的）「今」と永遠の「今」の二つがあるとし、この後者は過去の終わりでも未来の始まりでもない、まさしく永遠の相のもとにある「今」ということとされる（すなわち神の「時」だ）。時間に始まりはないとするアリストテレスは、この両者を取り違えているということになる。ルフスはまた、過去は無限ではないという議論を取り上げているともいう（もとはフィロポノスにまで遡れるこの議論は、マイモニデスなどを経由して西欧に入り、オーベルニュのギヨームなどが取り入れているという。ルフスの場合、議論の仕方は先行するそれらのものとは異なるらしい）。さらにルフスは、アリストテレスの議論を取り上げてアリストテレス本人に反駁を加えたりもし、アリストテレスは真に解釈すれば世界は永遠であるとは言っていないはずだとまで主張するという。こうしたアリストテレスに「好意的な」解釈は、ヘイルズのアレクサンダーの影響によるものだそうな（！）。

続く『形而上学注解』（1238年以前）では、『自然学注解』のスタンスを残しつつも、全体的な見取り図は変化していて、アリストテレスへの「好意的」解釈はだいぶトーンが弱まっているらしい。どうやらこれはやはり同時代のロバート・グロステストの反アリストテレス的立場の影響によるものとのこと。なるほどグロステストは、アレクサンダーとは対照的なのか。で、ルフスへのその影響は1250年頃の『命題集注解』にいたっても明らかに見られる、と。ルフス自身の面白い議論も多少はあって、たとえば神の本質をそれ自体と見る場合と、外部の対象（被造物）との関係で見る場合との区別（創造によって神の本質は変化するのか、という問題への回答）などは、上の二つの「今」に重なる議論になっていたりするようだ。つまり神それ自体は永遠の今にあるものの、その発話は時間的秩序の中にありうる、というわけ。これもまあ、完全にオリジナルの議論ではなさそうだけれどね……。この論考の著者は、ルフスは自分の独自性こそ育まなかったものの、アリストテレス的な世界の永遠性に対する、その後も続く西欧の反論を系譜を先取りしていたと結論づけている。

うん、ルフスの質料形相論はどんな感じかが激しく気になるところだ（笑）。ちなみにこのルフスをめぐっては、邦語で読める論考として中村治「リチャード・ルフスの思想と写本」（2000）ほかがあるようだ。これは文献学的な研究で、大阪府立大学学術情報リポジトリ（こちら）からダウンロードできる。

先週末のメルマガでも触れたラ・ロシェルのジャン。ボナヴェントゥラの先輩筋にあたるこの人物についてのごく小さな論考（一見ほとんど中間報告のようなもの）を読んでいて、こちらの勘違いもあって軽い衝撃を受ける（苦笑）。以下はその顛末。論考というのは、デニス・ライアンという研究者の「ラ・ロシェルのジャンにおける存在と本質の区別の定式化」（Denise Ryan, ‘ean de la Rochelle’s Formulation of the Distinction between Being and Essence’, in “Maynooth Philosophical Papers(4)”, 2007, pp.123-129）というもの。まず、ジャンの『霊魂大全』（Summa de anima）において、quod est（実際にあるもの：存在）とquo est（実際にあるものの拠り所となるもの：本質）という、トマスが用いていた区別が、物体的なものと非物体的なものの違いの文脈で語られているという説明がある。次いで、この区別がもとはボエティウスに遡ることが示され（ふむふむ、これはよく言われること）、一度忘れられていたこの定式がフィリップ・ル・シャンスリエ（13世紀初頭、パリ大学の学長）によって再び見出されたことが紹介されている（おー、これは勉強になるなあ、と感心）。続いて論考はアラブの伝統に目配せし、アヴィセンナの有名な「中空人間」の思考実験（これはジャンのテキストにも取り上げられている）に言及し、デカルトのコギトとは文脈も目的も違うことを解説する（そりゃそうだ、と納得）。アヴィセンナにおいて魂と肉体が意外に密接に関係していることを示し、アヴィセンナの用語において「本質」ではなく「モノ」が使われていること、両者が必ずしも同じ意味ではないことを指摘してみせる（おお、と思う）。ついで今度は非物体的存在についての質料形相論をめぐるトマスとボナヴェントゥラの対立を取り上げてみせる（あれれ、ジャンはどうなったの？と訝る）。そして結論部分で、なんとトマスのquod estとquo estの区別のソースは、ジャンの『霊魂大全』だったのではないかという仮説を示してみせるのだ！いきなりだったので、ちょっと面食らった（どひゃ−）。こちらが、執筆年代を少々勘違いしていたせいもあるのだけれど……。トマスの『存在者と本質について』は1252年から56年頃（もっと前だと思っていた）、ジャンの『霊魂大全』は1235年から36年頃（もっと後だと思っていた）なのだそうで、さらにトマスがジャンの著作を読んでいた可能性を示す証拠はほかにもあるという。うーむ、例によってこの是非はすぐには判断しがたいけれど、確かにそれはちょっと面白そうではある。ちなみにこのデニス・ライアン氏は、ジャンの『霊魂大全』の校注・英訳を博士論文で手がけていると記しているから、そのうち出版されるかもしれない。期待していよう。

↓wikipedia(en)より、フラ・アンジェリコ画の聖トマス・アクィナス

このところ二度ほどメルマガのほうで参照したマイケル・サリヴァンという人の論文が、どうやらダウンロードできなくなっているようだ。なんだろう？出版に向けて公開を控えたのかしら。もしそうなら嬉しいが……。霊的質料について、新プラトン主義の系譜から初期スコラ、ボナヴェントゥラときて、フランシスコ会系の論者たち、それ以外の論者たちについてまとめ、最後にゴンサルウス・ヒスパヌスなる人物にまで至るという構成の、なかなか面白い論文だったので、これはぜひ正式に出版してほしいところ。ま、それはともかく。個人的にもこの、ゴンサルウス・ヒスパヌス（スペインのゴンサルウス）なる人物には引っかかる（笑）。同論文では最後の三分の一がこの人物をめぐる議論に当てられている。これまであまり取り上げられてこなかった人物で、そこでのまとめによれば、ゴンサルウスはオリヴィの弟子にあたり、若きドゥンス・スコトゥスを支援してもいるという。つまりはオリヴィとスコトゥスをつなぐ存在だったのかも（？）。パリで学び、後に教授職に就くも（regent Master）、ボニファティウス八世とフランスのフィリップ四世との抗争によって1303年にフランシスコ会が追われた後、フランシスコ会の総会長（minister general）にまでなっているという。マイスター・エックハルトとの論争が有名ということだけれど、これは知性に対する意志の優位性をめぐる論争だったとか。哲学的には、オリヴィとは違って、アリストテレス哲学をボナヴェントゥラ流のアウグスティヌス主義と和解させようとする立場に立つそうで、能動知性の分離も認めているという（ただし、それは個人の魂の中にあるとしているのだとか）。うーむ、このあたりの話もふくめ、これまであまり取り上げられてこなかった人物とのことだが、聞けば聞くほど興味をそそられる。

↓スルバランによる「聖ボナヴェントゥラ」（Wikipediaより）

これまたオリヴィについての調査の一環として、シルヴァン・ピロンの論文「南部のストゥディアおよびパリにおけるフランシスコ会の自由討論」（Sylvain Piron, ‘Franciscan Quodlibeta in Southern Studia and at Paris, 1280-1300’, in in Chris Schabel dir., “Theological Quodlibeta in the Middle Ages. The Thirteenth Century”, Brill, 2006）を読む（PDFはこちら）。うむ、いろいろ勉強になる。自由討論は雑多な問題について教師と学生が自由に討論するというもので、この形式を最初に導入したのは、やはりフランシスコ会派のジョン・ペッカムだったという。1272年から75年ごろのオックスフォードでのこと。これが続くマチュー・アクアスパルタなどにも受け継がれていき、各地にも拡がっていく。13世紀末から14世紀初めにかけて、これは大学だけでなく、地方の修道院などでも行われるようになるらしい（このあたり、何やら「哲学カフェ」とか「白熱教室」とかのプロモーションをも彷彿とさせるけれど……（笑））。この論考は、記録として残っている写本（自由討論集）をつき合わせながら、きわめて実証的に、中央（パリ）の大学での自由討論と、オリヴィを始めとする説教師・学士などが行った地方の自由討論との共通基盤や相違などを、全体像として浮かび上がらせようという興味深いもの。後者の場合にはオーディエンスも単に修道士たちだけではなく、一般の者にも開かれていて、しかもアカデミックというよりも実務的・日常に関係した問題などを扱うようになっていくらしい。対する大学の自由討論は、同様にオープンではあっても当然ながらアカデミックな層に限定され、扱われる問題はより神学的・哲学的で、いろいろな政治的な思惑なども絡んでくる。とまあ、こう簡単にまとめてしまうとナンだけれど（苦笑）、実際の論考が取り上げている話は実に多岐にわたっている。中心的に多くの文章が割かれているのはオリヴィについてだ。異端嫌疑のいきさつや、オリヴィによる初のインデクスの導入の話、具体的な議論の概要、晩年にいたるその自由討論の内容的変化など、様々なトピックを紹介しまとめている。