13世紀のパリ大学で講義に使われたという、ディオニュシオス・アレオパギタの『神秘神学』ラテン語訳(エリウゲナ訳)ほかの編纂版(“A Thirteenth-Century Textbook of Mystical Theology at the University of Paris”, trans. Michael Harrington, Peeters, 2004)をゲット。訳者マイケル・ハリントンによる序文に早速目を通す。この序文、論文として実にうまい構成になっていて、『神秘神学』の翻訳史から始め(エリウゲナの前にヒルドゥインというサン・ドニの修道院長による訳があるという)、神秘神学に見られるプロティノスの引用箇所を検討した後、ギリシアでの注解の伝統を取り上げ(プロティノスからポルピュリオスへと至る、新プラトン主義の転換が反映され、世界霊魂は神に同一視されているのだとか←(これは要確認だな))、そこからエリウゲナ訳がディオニュシオスの原典をどう扱っているかへと進み、アナスタシウス訳のギリシアの注解やエリウゲナの著作に触れ、校注版本文の解説へと入っていく。特に指摘されているのは、「思考」と「一者との合一(神秘的上昇)」との関係の話。ディオニュシオスでは両者は明確に区別されているのに対して、エリウゲナ訳では全体にその区別が曖昧になっているという。選択された訳語など翻訳上の微妙な差異が入っているのだとか。ギリシアの注解の伝統にもそういう部分があるようで、そのあたり、エリウゲナがそちらの影響を多少とも受けた可能性もありそうだ。なかなか興味深い話になっているでないの。いずれにしてもエリウゲナ訳のテキストは、アナスタシウスの後も様々な修正や注解を経て、13世紀にまで受け継がれていく。かくして本書の本文をなす「教科書」も出来上がるというわけなのだが、さて、その出来はいかに?
少し前にMedievalists.netで紹介されていたアンセルムス関連の短い論文二本をまとめ読み。スコラ学の父ことアンセルムスの研究は、やはりそれなりに層が厚いことを感じさせる。まずはニコラス・コーエン「封建社会の投影かキリスト教的伝統か – アンセルムス『なぜに神は人に』の推論を擁護する」というもの(Nicolas Cohen, ‘Feudal Imagery or Christian Tradition? A Defense of the Rationale for Anselm’s Cur Deus Homo’, The Saint Anselm Journal 2.1, 2004)(PDFはこちら)。これは具体的な議論というよりも、先行研究のまとめで一つの論考ができてしまったような作品。アンセルムスの『なぜに神は人に』(Cur Deus Homo)という小著は贖罪理論を説いたものということだけれど、従来の研究では、そこに封建制度の主従関係が色濃く投影されているとしてあまり評価されてこなかったという。ところがこれに最近、封建制度の影響以上に、教父神学の伝統が反映しているのではないかという説が唱えられるようになったという。特に注目されているのが、アンセルムスとアタナシオス(アレクサンドリアの)とに類似性が見られるという説。著者はこれらの両方をまとめ、後者を支持する立場から、前者に立脚する論者の提示した問題点に答えている。うーむ、アンセルムスとギリシア教父との関連性というのはとても面白い論点に見える。ちょっとこの「Cur Deus Homo」を読んでみたくなった(ちなみにPDFがこちらに→Libri Duo Cur Deus Homo)。
もう一本は、ソフィー・バーマン「アンセルムスとデカルトにおける人間の自由意志」(Sophie Berman, ‘Human Free Will in Anselm and Descartes’, The Saint Anselm Journal 2.1, 2004)(PDFはこちら)。タイトル通り、アンセルムスとデカルトの自由意志論を対比するというもの。両者の文脈は当然異なるわけだけれども、そこからなんらかの共通性を抜き出そうというもの。両者の間に影響関係があるとかそういう話ではなく、ある種の知的な推論の型のようなものを探るという話。なるほど主意主義の伝統は長いのだなあということを改めて。それにしても、アンセルムスにおいても「自由」意志というものが、意志に内在する「正しさ」を温存する力だとされていることが、個人的にはとても興味深い。このあたりもまた、スコトゥスなどのまさに「先駆」か。
この間のミュラ本以来、政治哲学関係にも関心が向いていたところ、これにもルカ・パリゾーリ「政治的自由概念の誕生への、フランシスコ会の貢献:オリヴィにおける予備的与件」(Luca Parisoli, ‘La contribution de l’école franciscaine à la naissance de la notion de liberté politique : les données préalable chez Pierre de Jean Olivi’)という論考があり、とても興味をそそられる。それによると、オリヴィの意志論での自由というのは、一種の制約概念として読むことができるのだという。法概念の基礎には自由と支配があり、支配・被支配の関係は、主体がおのれの自由を一部放棄することによって成立するとされる。この放棄もまた、上下関係を求めるような行為ではなく、ただ自由を前提とした行為なのだ、と。なるほどその場合の自由とは、近代的な意味合いではまさしく制約か。そして支配者の側、たとえば教皇なども、不謬性という形で啓示や伝統に照らした意志決定が求められる。この意味でも、立法に際しての支配者の自由もまた一種の制約ということに成る……。オリヴィは教皇論者(つまり教皇の不謬性を支持する立場)だったというが、基本的には不謬性を、教皇の権限に制約を課す手段と見なしていたのではないかという。うーん、なんとも微妙な理路ではあるが……。