地下茎の思想再び

人はなぜ記号に従属するのか  新たな世界の可能性を求めてドゥルーズとの共著はともかく、単著については多少とも食わず嫌いだったフェリックス・ガタリ。けれども最近、改めて少し詳しく眺めてみてもよいかもと思うようになった。意外にそれがリアルポリティクスの諸相をうまくすくい取れているかも、という話を耳にしたからだ。とりあえず邦訳で、ガタリ『人はなぜ記号に従属するのか 新たな世界の可能性を求めて』(杉村昌昭訳、青土社、2014)を眺め始めているところなのだけれど、考えていた以上に、確かにそんな印象もある。原書は2011年刊だというが、実は70年代後半、主著『分子革命』後に書かれた原稿なのだそうで、内容的にも主著と重なっているようだ。ガタリの基本的・理論的なスタンスは、精神分析において家族などの固着的な図式に則って解釈されるリビドーの議論を批判するところから始まる。本人はその批判的な言説を「証明」と称してはいるものの、もちろんそれは仮説的な話でしかない(そのあたりで、すでにして批判的な読者も当然出てくるだろう)。けれどもその批判は広範に敷衍されていき、そのあたりが最初の読みどころにもなっている。リビドーの動きはもっと不定形なものとして、一種機械のごとくに自動的に産出されるだけではないかということをガタリは確信している。そこから諸々の発現形(欲望の、あるいは記号・表象の)がいかに構築され、リビドーの経路を誘導していく・方向づけていくのかを分析しようとするというわけだ。したがってその発現形の分析は、固着した構造の分析とは抜本的に異なるし、領域横断的なものにならざるをえないほか、きわめてリアルなものに接近せざるをえない。ガタリは構造主義が扱うような構造体を「樹木<ツリー>状」と捉え、領域横断的な自身の分析をその「地下茎<リゾーム>」に喩えてみせる(この点から、ツリー対リゾームという構図だけを取り出して批判するのも、また的を外していることがわかる)。

また、そうした発現形はいずれにしても無垢というわけにはいかず、かならずなんらかの緊張関係・権力的関係を内包している。それは資本主義が課す社会的機構だったり、日常的なミクロの権力だったりする。外装(装備)としてのツリー的な構造体を、地下茎的なアプローチで批判的に分析するなら、そうした関係性を浮かび上がらせずにはいないはずだ、とガタリは主張する。精神分析を批判的に取り上げてリゾーム的な分析を提唱する理論編以上に、こうした社会的なものへの言及箇所のほうが俄然面白くなってくる印象だ。ガタリはどこかつねにジャーナリスティックなのかもしれない。もちろん、たとえば西欧の近代の萌芽を、中央集権化していた古代からの諸制度から、それに代わる脱領土化したキリスト教の組織化・社会的分節化が進んでいく11世紀に見ているところなども、大まかな捉え方ながら興味深くはある。それが貨幣経済・資本主義の流れの発端に位置付けられている(もちろんそこには異論もあるだろうけれど)。さらに後の歴史についても様々に言及されている。けれども、やはり白眉は70年代ごろの社会現象への批判に切り込んでいくところ。それは今現在の問題とも様々な面で重なり合う。たとえば「国家権力のあらゆる具体的表現」に抗しうるには、「労働運動やあらゆる種類の少数派民衆運動を麻痺させる官僚主義的構造を同時に”解体する”ことが前提条件」になるとの指摘や(p.109)、報道機関に関して、それらが「<擬似出来事>を発表して、多くの読者・観客の視覚的歓声を操作することだけが目的」(p.134)なのだと喝破したりするところとか、68年の革命後の「リベラル保守の政治家やテクノクラート」の「小心翼々たる改革案」が、プチブルの最も保守的な層向けにすぎず、「左派と右派に対抗する<近代派>」を自称しながら、旧来のものよりいっそう抑圧的な装備を施したことを蕩々と述べているところとか、今読んでも(あるいは今だからこそ?)身につまされるかのようだ。

ラモン・リュイ

物語 カタルーニャの歴史 知られざる地中海帝国の興亡 (中公新書)空き時間読書として眺めているのが田中耕『物語 カタルーニャの歴史 知られざる地中海帝国の興亡 (中公新書)』(中央公論新社、2000)。独立をめぐる住民投票以来注目を浴びたカタルーニャだが、同書はそのはるか以前、中世のカタルーニャ史をドラマティックに語る良書。史実や伝説が様々に散りばめられ、細かな「演出」が施されており、なかなか読ませる。こういうのは語りがしっかりしていないと「痛い」記述になってしまったりもするが(そういう本も案外多い印象だが)、同書にはそういう感じはない。最初はジャウマ1世(ハイメ1世)から続く一族の歴史に焦点が当てられる。それに続くのがラモン・リュイ(ライムンドゥス・ルルス)の生涯だ。なるほどルルスは、ジャウマ1世および2世に仕えたのだったか。すっかり忘れていたが、イスラム教徒を改宗させるためにあえてアラビア語を学んだり、アフリカへ渡ったりと、やや破天荒ともいえる「行動する人物」でもあった。ルルスはまた、「カタルーニャ語の父」とも言われていたのだったっけ。同書では騎士道物語として執筆されたルルスの「小説」が紹介されている。ルルスは思想史的にはアルス・マグナ(記号操作のある種の先駆的メソッド)のほか、神秘主義者として知られていたりするが、どうも後世において実像とかけ離れたイメージが拡散していったようで(錬金術やオカルトなど)、そのあたりの伝播の過程には前から興味をもっていた。おそらく詳しい研究もなされているだろうと思うので、比較的近年のものを中心に、少し論考を探してみたい気もしているわけなのだが、なかなか時間が取れないでいる。今年の目標の一つ(毎年そう思っていたりもするが……)としておこう。カタルーニャの地域的な特殊性との関連というのも、案外面白いテーマかもしれない。

プロタゴラスという人物像

Laches. Protagoras. Meno. Euthydemus (Loeb Classical Library)思うところあって、昨年末からプラトンの初期対話篇『プロタゴラス』をLoeb版(Laches. Protagoras. Meno. Euthydemus (Loeb Classical Library), trans. W.R.M. Lamb, Harvard Univ. Press, 1924)で読んでいる。主人公ソクラテスが振り返る一人語りが主要部分をなすだけに、以前邦訳で眺めたときには、そのソクラテスを中心に捉えるという読み方に終始したが、今再読してみて俄然面白く感じられるのはむしろプロタゴラスのほうだったりする。そんなわけで、プロタゴラス側から全体を眺め直すという読み方がなかなか興味深い。ソフィストとして取り上げられ、プラトン的に貶められている感が強いプロタゴラスだが、改めて眺めてみると、その人物像は妙に懐が深そうだし、なにやら人間臭いところもある。それに比べるとソクラテスはむしろどこか矮小で、「痛い」感じにさえ見えたりもする。たとえば、ソクラテスはある種戦術的に「短い受け答えにしてくれ」と言うが、「論敵の言うようにはしないものだ」とプロタゴラスは悠然としていて、どこまでもマイペースだ。ソクラテスにやり込められそうになって、一時的にそれなりに黙っても、すぐに再浮上して長広舌を振るう。ソクラテスはというと、シモニデスの詩についての議論で形勢が悪くなると、居合わせている周囲を巻き込んで体裁を繕おうとする。それに比べプロタゴラスは鷹揚に構えている感じだ。人間というものについての語りで、エピメテウスとプロメテウスの神話を持ち出すのもプロタゴラスだ。

メレオロジー的に興味深い問題が二度出てくる。正義や節制や敬虔などの概念が徳の一部をなしている(顔に対する目や鼻の関係)とするプロタゴラスに対して、ソクラテスは全体と部分は類似するものでなければならないと主張し、また概念に対する反対概念は一つしかないと断じて、節制と無分別、分別と無分別がそれぞれ反対概念になるとするなら、節制と分別が同一になってしまい、矛盾すると指摘したりする。けれどもこれはやや狭小な議論とも言える。プロタゴラスは、前者についてはそれほど簡単ではないと一蹴する。後者の議論については同意するも、全体としては応対に余裕を感じさせる。この例でもわかるように、論理的に狭く問題を絞って、どこか議論のための議論のようなスタンスを示そうとするソクラテスに対して、事態はそれほど単純ではない、とある種のリアリズム(?)を念頭にそうした攻勢をかわすのがプロタゴラスという対照的な関係になっている。少なくともそうした点において、プロタゴラスは詭弁を振るう邪な人物というふうではなく、より複線化した思考をめぐらす等身大の人物という雰囲気を醸しているように見える。プロタゴラスについては個人的に、多面的に考えてみる必要があるかもしれない。

アナロジーの限界

プロトコル: 脱中心化以後のコントロールはいかに作動するのかこれも年越し本だが、アレクサンダー・R・ギャロウェイ『プロトコル: 脱中心化以後のコントロールはいかに作動するのか』(北野圭介訳、人文書院、2017)を見ているところ。脱中心化時代の制御を担うものとして「プロトコル」(一般には「規約」ほどの意味で、周知のとおりコンピュータ界隈でも通信規約の意味で使われる)を概念化しようという壮大な企図なのかもしれないが、理系的・工学的な情報を文系的なイマジネーションの包み紙でくるむことによって、概念本来の身の丈から無理矢理逸脱させようとしているふうに読めたりもする(著者曰く、プロトコルとはそういう情報を包んだものなのだというが……)。

基本的な話としては、ネットワークというものを、単なるメタファーの類としてではなく、物質的なもの、他を物質化するものとして捉えることで、管理・制御社会の権力関係についての理解を多様化・複雑化するというのが、著者の狙いだとされ(ユージン・サッカーによる序文)、そのためのメディウムに位置付けられる「プロトコル」は、一種のマネジメントシステムとして、フーコーの「テクノロジー」概念のごとく、またそれをより物象化したかたちで、個別化されると同時に制度全般へと普遍化・敷衍される。こう整理すると、フーコーの生権力・生政治の議論を、より技術的なレイヤから再考しようというマニフェストのようにも見えるが、その議論はどこか疾走・暴走ぎみ(?)。現実的な通信ネットワークのプロトコルはなんらかの中央的な決定機関を前提としているわけだけれども、なるほどそうした決定はときに大きな影響を与えもするだろうが、そうでもない場合もある。その影響関係を具体的に論証するのは難しいし煩雑になるだけだろう。さらにその守備範囲を社会的なもの全般へと拡げるとなると、困難はいや増すだろう。たとえば著者が挙げる、手続き型のプログラミングからオブジェクト指向型のプログラミングへの移行などは、著者が言うほどの「分散化」をもたらしているとは必ずしも言いがたいし、そこから直ちに、官僚主義や階層秩序から分散型社会システムへの移行へと話が飛躍していくのもいささか性急すぎるだろうし。人工生命形式の話にまで至るくだりなどはサイバーパンクの戯画すら思わせる。ここには、前に記したアナロジーと学問というテーマの、ある種の限界点(臨界点?)が見いだせるようにも思われる。そのアナロジーは学問的・発見的に意義あるものとなりうるのか、そこにはアナロジーの悪しき用例、アナロジカルな断絶が見いだされるのではないのか……などとつい考えてしまう。もっとも、白状してしまうと、こういう疾走感・暴走感自体は決して嫌いではなく、休日に読むエンターテインメント(失礼!)としては悪くないという思いもある……。

動物性についての問い

ジャック・デリダ 動物性の政治と倫理動物がらみという関連で、これもまた年越し本となったのが、パトリック・ロレッド『ジャック・デリダ 動物性の政治と倫理』(西山雄二、桐谷慧訳、勁草書房、2017)。原著は2013年刊。デリダ晩年の動物論が、実はその思想系全体を貫くものだったのではないかという観点から、その全体像を読み直そうという試み。デリダの実人生の歩みと絡めた評伝的な序章に続き、各章ではデリダが用いたなんらかの概念・テーマ系ごとに(ファロス=ロゴス中心主義、ファルマコン、政治の問題などなど)、動物性についての考察がその底流をなしていることを説き証そうとする。デリダのもとの議論、それぞれのテーマ系は、通念的なものの成立を支えている隠された部分(それがとりもなおさず他性としての動物性なのだけれど)をなんらかの反転的思考で明るみに出そうとするものなのだが(脱構築というのはもとよりそういうもの)、同書のアプローチはいたってシンプル、もしくは古典的・オーソドックスなもので(後期思想から、前期・中期をも貫く部分を浮かび上がらせるという手法)、確かに全体的な見通しはかなり良くなりはするのだけれど、そこにわずかばかり違和感を覚えたりもする。なるほど、動物性の議論がデリダ初期からの思想的核心部分を形成しているのではないか、というスタンスそのものは興味深いものであり、各種のテーマ系に動物論が連なっていること自体は確かに否定しがたいとしても、逆に動物論の側に各種のテーマ系が連なりうるのかは、それほど自明ではないのではないか、という気もしなくない。また、そのような連続の相での観点から全体を視野に収めようとすると、デリダ思想の入門書を標榜するものにありがちな、どこか後出しジャンケン的、いうなれば還元主義的な気配を色濃く感じさせずにはおらず、根源を問うているはずの微細な議論が、どこか雑な大枠に押し込まれて不自由なものに見えてしまう嫌いもあるのでは、と老婆心的に思ってしまうのだ。動物性あるいは動物一般を放逐することで人間は主権を、あるいは主権的権力を構成しえたものの、それゆえに動物は従属という形で暴力的に人間の主権的権力に結びつけられてしまい、いびつなかたちで関係性を結ばされている……といった根本的な視座ないし議論を扱うのであれば、翻ってこうした評論あるいは思想研究にも、それ自体を成立せしめているある種の暴力性を認め、暴き出すようなところから始めていく、というほうが、むしろデリダ的にオーソドックス(こう言うとなにやら言葉の矛盾のようでもあるけれど(笑))である気がするのだが……(無い物ねだり、か)。もちろん、デリダもまたこういう古典的アプローチの対象になったのだなという、ある種の感慨を改めて覚えはする。

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