フランシスコ会系(14世紀)のマテリア論

刺激的なテーマの著作がラインナップに居並ぶミクロログス・ライブラリから、昨年刊行されたスアレス=ナニ&バリアーニ編『マテリアーー中世思想文化研究の新展望』(T. Suarez-Nani et A.P. Bagliani, Materia. Nouvelles perspectives de recherche dans la pensée et la culture médiévales (XIIe-XVIe siècles), Sismel, Edizioni del Galluzzo, 2017)を見ているところ。現代思想的な唯物論もこのところちょっとした展開があるなか、中世の質料論(あるいは物質論)も少しずつ変化・進展を見せているらしいことを窺わせる論集になっている。お馴染みの論者や研究対象に混じって、少しずつまた新たな見識が寄せられていることは大変喜ばしいところ。個人的に興味をそそられるのは、スコトゥス派(スコトゥスの難解で曖昧なテキストに注釈を施そうとしていたフランシスコ会系の内部的な一派で、14世紀初めごろにはすでに確立されていたという)のマテリア論を扱った論考が数本ある点。注釈者たちの常で、元のテキストにはない問題系などが新たに創発されていくらしいのだけれど、そいういうのを見ていると、まだまだ光を当てるべき対象が多々あるのだなあと改めて感慨深い。

たとえば、アスコリのヤコブス(ジャック・ダスコリ)についての一篇(pp. 151 – 171)。アスコリは1310年から11年ごろにパリ大学神学部の教授になった人物で、そうしたスコトゥス派の初期を代表する一人だという。論文著者のロベルタ・パドリーナという人は、スコトゥスの質料論のエッセンスをまとめ、さらにこのアスコリがそれをどう展開したかを論じている。13世紀ごろの議論では、第一質料は純粋に潜在的なものだとされていたが、それでは第一質料があらゆる事物の基礎をなしているというもう一つの議論と整合しないとスコトゥスは考え、形相によるものとは違うなんらかの現実態が第一質料になければならないとした。そのためにスコトゥスは、変化の原理としての潜在態と、存在様式としての潜在態とを区別する。そしてこの後者の潜在態はさらに分析され、形而上学的な潜在態として、客観的潜在態(内的な固有の存在の潜在性?)と主観的潜在態(外的な存在者の本質の潜在性?)が区別される。論文著者は、質料に当てはめられるこの区別の曖昧さをめぐって、アスコリがもとのスコトゥスとは多少とも別様の区分・説明を配してその曖昧さと格闘している様子を浮かび上がらせる。

元素の混合の問題を扱った論考もそういった一篇(pp.123 – 149)。混合に際して元素はもとの性質を失うのかどうかという問題について、かつてアンネリーゼ・マイヤーは、もとの元素の性質が実質残るという説と、もとの元素は消滅し新たな性質が獲得されるという説との対立を、前者をアヴィセンナに、後者(およびそれをさらに先鋭化した同時代の「近代派」)をアヴェロエスの系譜に位置付けるかたちで整理したことがあった。けれどもウィリアム・ドゥーバという人の論文では、その見方自体が14世紀のペトルス・アウレオルス(後者のアヴェロエスの系譜に属している)に準拠しているのではないかといい、論文著者はこれに、アウレオルス(やマルキアのフランシス)が批判的だったスコトゥス思想を継承する一人としてブリエンヌのギヨーム(ウィリアム)を対置して、スコトゥス派の反論を描きだそうと試みる。アヴェロエスの系譜とされた説は、もとの元素の消滅を唱えながらも、その一部が残るとか、消滅は漸進的になされるとかといった、どこか中間派・折衷派という感じ。これに対して近代派は、混合は一種の生成であるとするスコトゥスの説をかざして中間派を一蹴してみせる。こうしてブリエンヌは「余計な概念や分析を持ち込まない」というオッカムの剃刀的なスタンスで、アウレオルスやマルキアの折衷的議論をばっさりと斬っていく。

現れと存在

L'adresse Du Reel (Moments Philosophiques)新しい実在論が多少ともかまびすしく持ち上げられているようだけれど、一方でそれもまったく一枚岩ではなく、そのあたりを整理し、それぞれの論を批判的に捉えるという動きもやはり出てきているようで、これなどはまさにそういう一冊。このところ読み始めているジョスラン・ブノワ『リアルの在処』(Jocelyn Benoist, L’adresse du réel (Moments philosophiques), J, Vrin, 2017)。まだ前半部分だけだけれど、そこではとくにマルクス・ガブリエル(日本でも『なぜ世界は存在しないのか』で一気に表舞台に躍り出た感がある)への批判的対応がメインに置かれている。その最も中心的な批判が展開されるのは第三章。ガブリエルの説く「意味の場」の存在論(存在するものはすべて、その時々の意味の場のうちに現象する・現れる、という議論)について、その「意味」にあたるSinnに注目し、ガブリエルはフレーゲ的な「意味」と「存在」との対立を解消しようとしているせいで、かえって「現実」の概念を脆弱なものにしているのではないか、その現実の「現れ」(apparaître)の概念は「現実」の概念の一部をなしていないのではないか、その議論はカテゴリーミステイクに立脚してはいないか、と論難する。現れを中立化させて意味と存在をつなぐのは、人が思うほど容易ではない……と。

同著者は「意味」と「存在」は対置しないものの、区別はすべきだとの立場を示す。意味の場が一種の悪しきメタファー(カテゴリーミステイクに立脚した)であるならーーと著者は提案するーー、むしろそこに、規範をともなった(規範が組み込まれた)構造を見るほうがよいのではないか。そのほうが、ガブリエルのような志向的存在論(「規範」が適用される手前、あるいはその外部で、存在する事物がいわば「背景」から「せり上がる」がごとくに意味の場に現象する、と考える存在論だ)には相応しいのではないか、というわけだ。このあたりは考えどころで、同著者のいう「構造」や「規範」にはもう少し厳密な定義が必要な気もする。後半部分でより明らかになることを期待しつつ、もう少し議論を追うこととする。

物体的実体とか

形而上学叙説 ライプニッツ-アルノー往復書簡 (平凡社ライブラリー794)前回ライプニッツの書簡を見て、これがなかなか面白いと思ったので、ついでに形而上学叙説 ライプニッツ-アルノー往復書簡 (平凡社ライブラリー794)』(橋本由美子監訳、平凡社、2013)も見てみた。前回取り上げたデ・ボスとの書簡のやり取りは1706年から1716年にかけてのものなのだけれど、このアントワーヌ・アルノー(フランスの著名な神学者・ジャンセニスト、『ポール・ロワイヤル文法』などの著者の一人)とのやり取りはそれに先立つ1686年から1690年のもの。扱われているテーマは大きく二つで、一つは実体というものの中に、過去・現在・未来のあらゆる事象が潜在的に含まれているという、後のモナド論に直結するテーマ。もう一つは、物体的実体をどう定義するのかというテーマ。前者は、アダムが創造されたときに、その後の人類の展開がすべて仮定的必然として含まれていた、無数の可能的アダムが神の想念のうちにはあり、神はそこから一人のアダムを選び、今の人類がある、といった話にもなっていく。この部分はさながら可能世界論の先駆といったところでもある。自然法則の総体が、神のプランの実行のためにあらかじめ被造物全体に仕込まれて秩序を形成しているとし、そしてその全体の秩序がそのアダムの選択に結びついたものであるという世界観。

後者のほうは、「実体」の捉え方が問題になっていて、これがのちの実体的靱帯の議論などへと発展していく。書簡の面白さは、相手の疑問や反論を受けてライプニッツがどう自説を変化・深化させていくのかというところにあるわけだが、アルノーとのやり取りでは、突き詰められることによってライプニッツの実体概念の細部がいろいろ明らかになってくる。物塊が単なる集積でなくなるためには実体形相(生命を司る魂のような)による統一が必要と説くライプニッツは、その後のやり取りを通じて、あらゆるものは「生命ある魂」に満ちている、という極限的な発想にまでいたる。物塊などは現象にすぎず、真に一をなす存在とは生きた実体にほかならないとして、ライプニッツは岩などの無機物にすらそうした可能性がある、ということまで言い放つ。もちろん後にはこのあたりのスタンスはまた変化を遂げていくわけだけれど、こうして考え方の基本線が明滅しつつ変化を遂げていくのを少しでも追えるのは、とても刺激的な読書体験だ。専門的な研究者だけが読む、というのでは勿体ない気もするし、願わくばこういう廉価版のかたちでほかの書簡などもどんどん切り出して刊行していってほしいものなのだが……。

実体的靱帯

ライプニッツ著作集 (9)フレデリック・ネフの先の著書の問題圏から、再び今度はライプニッツを取り上げよう。つながりの存在論の嚆矢とされるライプニッツだが、それは「実体的靱帯」概念が提示されているからだろう。この概念についてライプニッツが論じている代表的文献といえば、なによりもまずデ・ボスとの書簡がある。というわけで、とりあえずライプニッツ著作集 (9)』(工作舎、1989)所収の抄訳(佐々木能章訳)を見てみた。

そこで示されているのは、モナド同士が結びついて複合的実体(たとえば動物とか、有機的身体とか)を作り上げるという考え方。モナドそのものには別様と結びつく際に差し出す手のようなものはないとされる以上、複合的実体の存在を認めるならば、そこにはなんらかの「結ぶもの」が外部からもたらされなくてはらない。それをライプニッツは「実体的靱帯」と呼ぶ。それがどういうものなのかは明示されない。というか、これはあくまで論理的推論によって導き出されている概念なのだから、それ自体がどういうものか、どういう様態で結びついているのかを考察するというモーメントはここにはないのかもしれない。ただ、そうした靱帯が想定されなければ、全体の議論の体系が瓦解してしまうということになる、というわけだ。ネフが掲げる問題はある意味、メレオロジーやトロープス論など成果を当てはめて、そうした論理的概念として出てきた「実体的靱帯」なるものを現代的に刷新できないか探るというものになる。

面白いのは、この実体的靱帯という考え方が出てくる直接的なきっかけになっているのが、キリスト教の「化体説」をめぐる議論らしいこと。聖別されたパンと葡萄酒が、キリストの肉と血の実体化にほかならないというその教義にモナドの考え方を当てはめると、複合的実体としてのパンと葡萄酒のモナドがいったん消滅してキリストの血肉のモナドが生成し、パンと葡萄酒の「現象」のみが存続したようになる、ということになりそうだものだが、ライプニッツはそもそもモナドの生成消滅を認めない。そのため、モナドの結びつきによってパンと葡萄酒が出来上がっていたものが、その結びつきを解かれ(神の力によって)、代わりにキリストの血肉をなす結びつきがそこに出来上がったとすれば、モナドの生成消滅をともなわずに化体説の教義が救済できることになる。こうしてライプニッツは、モナドをモナドのまま温存し、代わりにモナドを相互に結びつけるなんらかのものを仮構してみせる。そしてその「靱帯」は敷衍されて、身体などの複合的実体を「支配的モナド」のもとで一つにまとめるための結合剤として提唱される。

ストア派と「連続性」

前回挙げたネフの著書では、コネクションの問題を前景化(ライプニッツの前に)した嚆矢としてストア派が挙げられている。唯物論的でホーリズム的だと評されるストア派のコスモロジーでは、物体や物質は一続きになっており、それぞれの間に無はなく、プネウマがそこをしっかりと埋めている。そしてそのプネウマこそが、世界の整合性をもたらしているとされる。それはまた、物体の一体性を担う特性・傾向(ディスポジション)ともパラレルであるとされ、こうしてある種の混成・混在・接続でもって世界観が織りなされている、と。

Moralia, Volume XIII: Part 2: Stoic Essays (Loeb Classical Library)こうした連続性、一続きの発想は、諸概念にも適用されていることがわかる。プルタルコスの『モラリア』の一部をなす対話篇『ストア派に対する、共通概念について』(Loeb版:Moralia, Volume XIII: Part 2: Stoic Essays (Loeb Classical Library))は、主に倫理学的な問題、ストア派における善と悪の問題などを扱い、矛盾などを指摘しながら批判していくという一篇なのだけれど、逆にそこからストア派の考え方の一端が浮かび上がる。プルタルコスは、ストア派が自然本性にもとづく生を目標としながら、自然における諸力に従って右往左往するのは愚かしいとしていることなどを矛盾として取り上げるが、ストア派側からすれば、目標にそった生き方そのものもまた、それに至る前の愚かしいとされる生き方と一続きなのであり、悪から善へのいわば連続的・漸進的な差異があるだけで、それを知覚するかどうかもまた、連続的に移り変わるだけだということのように思われる。絶対的な悪はともかく、多少の悪は程度の差こそあれ人の生について回るほかないとされ、それらは善への志向と表裏一体であるとされる。こうした考え方は他の諸概念にも敷衍されていく(在・非在など)。

そんなわけで、以前に見たレクトンの概念もそうだが、このストア派の哲学には今なお、多少とも形を変えて新しい息吹(プネウマだ)を吹き込む余地がありそうに思われる。

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