明けて2026、おめでとうございます。今年もいろいろな書籍や映画、音楽などに出会いたいと期待しています。というわけで、まずはこの年末年始の「年越し本」から。

まず、去年の夏ぐらいから、一元論のアプローチについて、いろいろ考えてみたりしていた、というのがあって、その流れで大森荘蔵『物と心』（ちくま学芸文庫、2015年）を見てみました。もとは1976年刊行の本。
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自己の意識と外の世界の物質について、両者を区別するものは何もなく、両者ともに「立ち現れ」があるだけなのだとするラディカルな立場が示されます。でもこの「立ち現れ」そのもの（観念などを介さずに、直接的に触れること（？））が、なにやら釈然としない感じもありますね。

思うに一元論的記述は、たとえばなんらかの対象について、その対象に当事者として関わる人が抱く、情感や実感、細やかな現実認識といった、数字など客観的なデータでは捉えきれない部分を汲み上げるためには有効なのでしょうけれど（現象学などがそうだったりします）、あらゆるものが本質的にそのような構図で捉えられる、それがすべてだと言い切ってしまうとき、なにかまた別の問題を導き入れてしまうように思えます。なんらかの対象が想起されるなどのときの、その対象となるものは、いったい何だということになるのか（対象という言い方がすでにして二元論的ですが）、とか。

ちなみに文庫版の巻末の解説で、哲学者の青山拓央氏は、物に対する心を考える限り、立ち現れ論は観念論ではないが、他我に対して二義的に心を考えるとき、独我論的なものとして、観念論になってしまう、みたいなことを書いていますね。他我の関係まで一元化しようとするとき、はたしてその一元論は、論述としてそもそも成立しうるのでしょうか？ある種の詩にしかならないのでは？いずれにせよ、それはとても困難なものになりそうです。

洋の東西というか、方向性（ベクトル）の対比を強く感じさせる哲学的エッセイを２つほど立て続けに読みました。一つはペーター・スローターダイク『水晶宮としての世界：資本とグローバル化の哲学のために』（高田珠樹訳、青土社、2024）です。現代世界を5層から成る水晶宮（これ、ドフトエフスキーにもとづいているものらしいですが）に見立て、スローターダイク自身の球体圏論（同書に先立つ三部作で刊行されたもの）のエッセンスを踏まえた上で、決して脱し得ない巨大な監獄のような空間について、哲学史へのリファレンスなどを含めつつ、思考を縦横に巡らせて行きます。
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文体はそこそこ軽妙でも、いかにも硬質な西欧的思考だなと感じさせるのは、まずは世界観として、天空のような壮大なもの（大型の温室、世界宮殿、結晶化した世界システムなどなど、様々に言い換えられます）から出発し、いわばトップダウン的なベクトルでもって、事物・事象の配置を考察しようとする身振りがあるからでしょう。著者の語る対象は、どんどん下方へと向かっていき、最終的には副題にあるように、資本によるあらゆるものの流動化や、それにともなう圧縮や加速化に話が及んでいくのですが（それに抵抗するものが、著者が称揚するローカルなものだったり、地域的な文化だったりする、というわけなのですが）、まずは越えがたい天蓋が、伽藍が、形をかえながらも、いつも覆いかぶさっているイメージがあるように思えます。

こうしたトップダウン的なビジョンとは別の、ボトムアップ的な視座で世界をつかみとろうとするかのような哲学エッセイが、もう一つの、山内志朗『流れることへの哲学』（慶応義塾大学出版会、2025）です。
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こちらは著者のとても私的な、内省のエッセイという感じですね。アヴィセンナをもとに、存在論を流れの中で現出するものと捉える境地、「花が存在する」ではなく「存在が花する」と言わしめるような境地から、世界を見つめ直そうという語りの試み、というところでしょうか。ここには、あらかじめ仮構された伽藍のようなものは見当たりません。哲学史的なリファレンスはもちろんあって、スピノザ（個人的にはスピノザがなぜ流れの思想家なのか、ちょっとよくわからないのですが）やドゥンス・スコトゥスなど、著者がこれまで取り上げてきたテーマのほか、中動態の話などにもページを割いています。自身の研究の歩みと、数々の著作で触れられていた事象とが重なり合って、とても内密な、思想の手触りがうかがえる貴重な本になっている気がします。これまでにない（？）味わい深い一冊です。

この両者のスタイル、方向性、基本姿勢の違いは、どこかとても鮮烈です。同時にそれは、内的な志向性の違いにとどまらず、文明論的・文化的な対極でもあるのかも知れないなどと、師走のこの慌ただしいときにもかかわらず、勝手に妄想し楽しませてもらいました。著者たちや訳者・編集者などに感謝。

前回取り上げた『現代思想』誌のシェリング特集の増刊号、引き続き読んでいます。
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やはり個人的には、フランス系の哲学・思想とのつながりがとても気になるところ。ここまで読んだうちでは、ユク・ホイ「個体化の視差：シモンドンとシェリング」、小倉拓也「マルディネのシェリング主義」などがとりわけ印象でした。というわけでメモ。

まずは技術的対象物などの個体化論から出発したシモンドン。そのシモンドンがシェリングのある意味での継承者だとは思いませんでした。自然哲学を論じていた前期のシェリングでは、有機体の個体化ということが言われていて、これ、対立する二つの力の緊張関係が、第三のものによって「力動的に包含」される（緊張が維持されたまま統合される？）という図式なのだといいますが、シモンドンにおいては、そうした緊張関係は、准安定的ななにかが生み出されることによって、緊張そのものが解決する、というふうに読める、ということなのですね。ユク・ホイは、シモンドンのモデルも、シェリングのモデルも、「二元論に抵抗する一方で、同時に完全な説明のためにどんな窮余の一策や還元主義にも頼るまいとする」と述べています。ということは、二元論に一元論的に立ち向かうというわけではないのかもしれません。

さらに芸術系の現象学を展開したマルディネ関連。マルディネのシェリング主義が、ドゥルーズとシェリングのミッシング・リンクをなしているかもしれない、と指摘されています。マルディネの言う「かたち」は、「志向-表象に先立ってそれ自体が「現れる」という動詞的に理解される現出的契機に」見出されるものだといいます。この現出をめぐる考え方が、「二元論に対して絶対的同一性を根源とする同一哲学の立場に親和的」だというのです。マルディネもまた、シェリングの申し子だということでしょうか。

悪の問題から、神の実在とその根底という二元論的なものを引き出し、実存と根底に先立つ絶対的な同一性として「無底」を定立しようというシェリング。それを継承するかのように、マルディネはクレーやセザンヌの絵画論に、実存・根底・無底を導き入れるということのようです。この論もまた、シェリングの理性の体系の構築を単純に挫折と見るのではなく、理性の外部性へと開かれる（継承者たちによる？）別様の解釈として捉えなおそうということなのですね。なかなか興味深い読み方・論点です。