本は読めないもの、という「開き直り」？

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　管啓次郎の挑発的（？）なタイトルの本を読んでみました。『本は読めないものだから心配するな』（ちくま文庫、2021）というもの。一種の読書論的なエッセイなのですが、これがめっぽう面白いのです。

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　全体を貫くスタンスもしくは構え方は、本というのは記憶であり、記憶は不確かなものながら、全体の流れとしてあり、そこではもはや個体としての本というものはなくなり、テキストの断片だけがゆるやかに島を作っている、というようなイメージですね。どこかしら説得力のある、元気をもたらすビジョンです。

　いくつか抜き書きしておきましょう。

われわれの大部分はただ霧の森をさまよい、おなじ樹木に何度も出会いながらひどいときにはそうと気づきもせずに通り過ぎ、おなじ草を何度も踏んではかたわらに生えるおなじキノコにぼんやり目をとめるだけで、疲労をためていく。読書の道は遠い。(p.12)

ぼくにとって本はつねに流れの中にあり、すべての本はこの机に一時滞在するにすぎず、何らかの痕跡を残して、必ず去ってゆく。中には文字通りのフェティッシュ（お守り）として手許にとどめておきたいものもあるが、それが多くなりすぎては力が相殺し呪物としての霊験がうすれるので注意しなくてはならない。物体としての本は風ぐるま、しょっちゅう風にあてて新たな回転を与えてやる必要がある。(p.75)

（……）映画は忘れる。どうしても。でも本も忘れる。忘れれば忘れるほど、見直すたび読み直すたびに新鮮なんだから、それでいいじゃないか。それは負け惜しみ、あまりに忘れるから絶望的な気分になる。だが覚えている部分もちゃんとあるのだから、ある映画をたしかにあるときには見たし、ある本をあるときにはたしかに読んだわけだ。記銘と記憶は、偶然に左右されているのか。その偶然と思っているものが、じつは自分のほんとうの輪郭なのか。(p.169)

実に共感できる素敵な文言たちです（笑）。

「葉隠れ」はおそろしい？！

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　以前、『反「暴君」の政治史』などが面白かった将基面貴巳氏の新刊、『従順さのどこがいけないのか (ちくまプリマー新書)』（筑摩書房、2021）をざっと読んでみました。若い人向けに平坦な語り口で説く「不服従のすすめ」という感じの一冊です。好感度は高いと思います。

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　一番の読みどころは、『葉隠れ』（江戸中期の家訓集です）を例に、日本独特の忠信について指摘した箇所でしょうか。西欧の思想でも、あるいは中国の儒教の伝統でも、信義を貫く当の対象というのは、究極的に「リーダー」個人ではなく、そのリーダーが体現している理想そのものであるとされ、リーダーが誤る場合には、反旗を翻したり、そのリーダーのもとを去ったりするのを良しとするのに対し、「葉隠れ」では、ひたすらリーダーに尽くすことが美徳とされ、しかもその目的は、リーダーのふがいなさを世間から隠匿するためだ、というのですね。

　個人的にはかなり気色悪い論理に思えますが、ではその基盤となっている思想は何なのか、なぜそうすることが美徳とされるのか、詳しく見てみたい気もしなくもありません。怖いもの見たさ、でしょうか？？？

複合化に開かれるために

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　バルバラ・カッサンの小著『ノスタルジー』(Barbara Cassin, "La nostalgie : Quand donc est-on chez soi ?", Fayard/pluriel, 2013-15）をざっと読んでみました。カッサンは国際哲学コレージュのディレクターだった人物で、2018年にアカデミー・フランセーズ入りしています。

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　書影は現在出ているものとちょっと違うので、省略。すでに邦訳も出ていますね。カッサンの初の邦訳のようです。

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　基本的に文学（オデュッセイア、アエネイス、そしてアーレント）におけるノスタルジーをテーマとしたエッセイです。ホメロスやローマ建国神話のころには、そもそも「ノスタルジー」という言葉（17世紀に医師がスイスで考案した言葉とのこと）がないので、ある意味アナクロニズムなアプローチという感じもしなくもないですが、最後のアーレントについての章は印象に残ります。そこでは、母語とノスタルジーの関係について触れています。

　アーレントはユダヤ人ですが母語はドイツ語でした。亡命生活を余儀なくされ、英語を中心としたポリグロット（多言語話者）として生きていきます。そのことから、諸言語間での曖昧さ、さらには一言語内部での曖昧さなどのテーマが可視化することになります。著者はこれを敷衍し、言語はもとより土地に帰属するものではなく、（人が何語でも学ぶことができるように）つねに「土地を追われている」存在だととらえます。

　さらにそこから、全体主義を招きかねない均一化に対して、普遍や哲学的真理をラディカルに複合化していくこと（言語の複数性を武器として、ということでしょう）こそ、政治的に正しいあり方だという指摘がなされます。ノスタルジーを単に懐古的に捉えるのではなく、それを積極的な前進の力とすることを、訴えているといってもよいかもしれません。これはある意味、とても面白い視点のように思われます。

それに代わる正義はあるか

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　マイケル・サンデルの新しい邦訳書『実力も運のうち——能力主義は正義か』（鬼澤忍訳、早川書房、2021）を読んでみました。ちょっと邦訳タイトルは軽いですが、実際には能力主義（メリトクラシー：功績主義）の是非を政治哲学的に論じた啓発の書で、そんなに軽い中身ではありません。

　最初は時事評論的に、トランプ誕生その他世界的な保守化・ポピュリズムを概観しています。ポピュリスト政権の誕生の背景の一端として、アメリカなどの民主主義国家が奉じる「メリトクラシー」がある、というわけですね。中盤になると、政治思想的な分析が行われ、最後にありうべき代案を示すという、政治論文的な構成になっています。

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　個人的に面白かったのは中盤の政治思想的分析です。ハイエクが説く自由市場的な正義も、ロールズが説く分配的正義も、ともにメリトクラシーの肯定に行き着いてしまう、というのが興味深いです。というか、要するにどちらの立場でも、メリトクラシー自体を問い直していない、ということなのですね。

　自由主義経済の体制が、自由を謳いながらも、少なからぬ場合にコネや談合でもって「非・自由」な活動に終始するのと同様に、能力主義を謳ったところで、少なからぬ場合、世襲その他の「非・能力的な」要素で評価が決まることを（そしてそこから漏れてしまう人々が多数に及ぶことを）、サンデルは社会的な正義とは言えないと断じます。その上で、ささやかな、けれども重要な転換策を提唱します。

　ネタバレになってもナンなので、そのあたりは伏せておきますが（労働の尊厳についての再考、とだけ記しておきます）、共同体主義者サンデルならではという感じの提言です。そうした提言がなんらかのかたちで政策に反映されるようになるには、それなりに長い時間が必要になるような気もしますが、今のままで必ずしもよいとは言えない以上、そうしたシフト、あるいはマイナーリペアの可能性は、つねに探らなくてはならないと思えます。

単純化してはいけない

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　春に入手できなかった岩波書店の『思想』3月号を、ようやく手に入れました。特集は「ナショナル・ヒストリー再考—フランスとの対話から」で、前半はパトリック・ブシュロン編の『世界の中のフランス史』（Histoire mondiale de la France）の紹介、後半はそれを受けての日本国内の高校での歴史授業の試みの紹介と、対談による批判的検討から構成されています。

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　『世界の中のフランス史』は多くの執筆者によるアンソロジーらしく、この号にはその序文といくつかのアーティクルを旗振り役の三浦信孝氏が訳出したもの、同氏による解題、さらに執筆者の一人ニコラ・ドラランドの日本での講演会、そして関連した論考が収録されています。

　同書が刊行された文脈や社会情勢についてはこの解題が詳しいです。フランスでは2010年代初め、国力の衰退論やアイデンティティをめぐる議論が活発化し、史学においても、ナショナル・ヒストリーとしてのフランス史をやる人々と、世界史からのアプローチをとる人々との対立構図が際立っていたのだとか。同書は、両者の和解は可能であり、どちらかを選ぶ必要などないというスタンスから編まれたものだと、ブシュロンが語った発言が引用されています。問われているのは「複数の歴史」を書く自由なのだ、というわけですね。

　思うにそれは、イデオロギー的なものに絡め取られて、なんらかの単純化した知見に安易に与しないように、という警鐘のような気がします。

　岩崎稔氏・成田龍一氏の対談では、語りについての問題が指摘されています。ブシュロンの仕事を雛型とする新しいナショナル・ヒストリーが広がっていく可能性が言及されていたり、歴史の事実性だけでは十分な説得力をもたなくなっている現状で、どのような「魅力的なナラティブを構築すればいいのか」という問題が指摘されていたりします。

　岩崎氏の発言からは、次のような示唆に富んだ指摘もありました (p.145)。

わたしは、植民地主義とレイシズムは、西洋のナショナル・ヒストリーをめぐるこれまでの記述に、部分的に補完されるべき一定の欠損であるとはもう言えないように思えます。そこにある根強い消去と否認のメカニズムは、近代の問題の核心中の核心かもしれないと思うようになりました。

うーん、このあたり、個人的にもちょっと唸ってしまいました。