理性主義と自然主義

　積ん読の山から、偶然出てきた岩波『思想』2011年12月号（ヒュームの特集号）を、つらつらと読んでみました。

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　座談会に続く最初の論考、坂本達哉「ヒューム社会科学における「懐疑」と「自然」」がまずもって面白いですね。ヒュームといえば懐疑主義の代名詞、みたいなところがありますが、一方で自然主義の側面も強くあって、両者の兼ね合いをどう解釈するかというのが、ときに問題にもなってきたようです。

　懐疑主義は裏を返せば理性主義ということですし、自然主義というのは揺るぎない日々の慣習や実践への信頼ということを意味します。で、この論考では、自然主義こそが、理性主義の行き過ぎへの防波堤になっていると説いています。「人は哲学する前に生きなければならない」というわけです。

　自然が許す範囲内で理性を追求すべきだ、というわけなのですが、この論考ではさらに、ヒュームの正義論（社会秩序論）についても、同じ考え方が貫かれていると論じます。ヒュームにとっては、私的所有権と契約にもとづく社会秩序は、外的自然・人間的な自然という条件に適合する唯一の社会秩序だというのですね。自然主義が大きな外枠として、ゆるぎない信頼のもとに設定されていることがわかります。

　巻末近くのページに掲載されている、中才敏郎「蓋然性と合理性」という論考は、ヒュームの奇跡論についてまとめていますが、そこでもまた、慣習的なものへの信頼（確証、さらには蓋然性）こそが外枠としてあることがわかります。ヒュームの場合、宗教的な奇跡に類する事象などは、因果関係の推論によってその事象が外枠の確証と矛盾する場合にのみ、どちらの側に与するか判断することになる、としていて、あくまで外枠の頑強さが基本的スタンスであることが窺えます。

現場からの「科学哲学」の声

　ザビーネ・ホッセンフェルダー『数学に魅せられて、科学を見失う――物理学と「美しさ」の罠』（吉田三知世訳、みすず書房、2021）を読んでみました。著者も理論物理学の研究者ですが、同書そのものはいわゆる科学哲学・科学社会学の本になっています。

　というのも、同書がするどく問うているのは、物理学の最前線が妙に行き詰まっている現状（そのこと自体も、一般向けに取り上げられるのは少ない気がしますが）だからです。著者は、副題にあるように、実験で検証されなていない理論が、数学的な「美しさ」への惑溺のせいで幅を利かせてしまうことに、ある種の危機感を募らせています。

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　数学的な美というのは、ある種の対称性やシンプルさなどだったりするようです。いずれにしても、なんらかの美的判断が科学者のコミュニティにおいて広く共有され、理論を根底から批判するような目を曇らせるのではないか、というわけですね。著者もコミュニティ内部の人なのですが、どこか覚めた目をもって、そうしたコミュニティから外へと、身をよじって鎖を振りほどこうとする姿勢が見てとれます。

　物理学のような高度に精緻化してしまった学問分野では（ほかの分野もそうかもしれませんが）、もはやその内部事情をよく知っていながら、同時にそこから外に向かう開かれたスタンスをもつような人でないと、的確な批判的議論はできないのかもしれません。だとすると、完全に外から眺めるしかない哲学のような学問には、もはやまったく足がかりになれるような部分はないのでしょうか。そうとも限らない、と、同書の著者も少しばかり、そうした批判的言説の一般化の可能性を示唆しているように思われます。

外から見つめることの制約と、制約ゆえの豊かさ

　どんなものかはともかく、動物にも意識のようなものがあるはずだと考えられてから久しいわけですが、人間がそれについて論じるにはそうした「意識」のようなものを外部から推し量る意外になく、そうするために生み出されてきた様々なアイデア、方法論の数々などは、当然ながら枚挙にいとまがないほどでしょう。そのあたりの見取り図になっていないかなと思い、『動物意識の誕生（上下）』（シモーナ・ギンズバーグ。エヴァ・ヤブロンカ著、鈴木大地訳、勁草書房、2021）にざっくり目を通してみました。で、結論から言うと、もちろん門外漢なので、個々の詳しい議論はとうてい手に負えませんが、大まかな見取り図にはなっていて、その意味で有益・示唆的な書籍でした。

　むしろここでは、外部からの観察という、当事者になりえない制約があるせいで、むしろ各種のアイデア、方法論、スタンスを構築できる余地も生まれてきた、という気がします。そのことは、同書があつかう問題ともパラレルかもしれない、などと思ったりもしました。

　動物の意識の成立問題について著者らが着目するのは、個別の動物に見いだせる「学習機能」の程度・深度です。学習機能といえば、古くは条件反射の理論などがありました。そうした学習機能は、さらに制約つきの連合学習、そしてその先に広がる無制約の連合学習機能へと理論的にも拡張されています。なんだかこのあたり、どういった反応がどの機能に含まれるのかといった、分類上の問題も出てきそうですね。この分類項の立て方も、強化学習、教師付学習、教師無し学習（深層学習）とった、エンジニアリング的な発想が下敷きになっているような感じがします。

　大まかなところでは、3つめの無制約の学習機能こそが、意識の成立と関わっていそうだ、とされ、その話が主軸として展開していきます。著者らによれば、この無制約の連合学習は、脊椎動物、節足動物、軟体動物の一部（頭足類など）に限定されるのだとか。カンブリア期の生物の爆発的増殖との絡みも論じられていて、このあたり、興味はつきません。

　制約ありの学習から制約なしへと移行するには、なんらかのギアチェンジが必要なのだろうと思われますが、それが具体的に何なのかははっきりとはしません。というか、それは複合的なプロセスなのだろうなということが示唆されます。そしてまた、制約なしの段階の豊かさを育んだのは、制約ありの段階にほかならない、というふうに見ることもできそうです。一般化して取り出すのは難しいですが、「制約と豊穣」は、なにやらとても面白そうな、深遠なテーマのように思えてきます。

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民俗学の敷居を低く

　島村恭則『みんなの民俗学』（平凡社新書、2020）を読んでみました。一般的に農村などの風習とかを扱う、やや古くさいイメージ（固定観念というか偏見というか）がつきまとっている「民俗学」ですが、その敷居を思いっきり下げてみせる良書です。なにしろそこで研究テーマとして取り上げられているのは、家族のなかで生じるちょっとした「習慣」だったり、そういったものから転じているかもしれない都市伝説だったり、喫茶店の「モーニングサービス」の由来だたり、B級グルメの来歴だったり……。国外に目を転じれば、アジアの水上生活者たちの生活様式などを追ったり……。

　それらをつらぬくキーワードは、「俗習」を意味するヴァナキュラーです。その奇妙に錯綜した成立過程や意味の多様性などは、とても面白く、奥が深そうです。扱えるテーマもまだまだたくさんありそうですよね。これは「ぜひ研究してみたい」と思う若い人とか結構いるんじゃないでしょうか。

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分析的アプローチから観る「触覚」の意味論

　ヴァレリー論がよかった伊藤亜紗の『手の倫理』(講談社選書メチエ、2020）を読んでみました。これも誠実かつ鋭い良書でした。キーになっているのは、「さわる」と「ふれる」の意味論的な違いで、これが「道徳」と「倫理」の意味論的な違いに重ねられ、またさらにはコミュニケーションの分類としての「伝達」と「生成」に重ねられます。そこから見えてくるのは、トップダウン的・一方向的な「かくあるべし」という姿勢に対するアンチテーゼとしての、ボトムアップ的・相互浸透的な「これもまた誠意」の姿勢です。ちまたでよく聞く「安全・安心」に対する「信頼」の位相でもありますね。個人的には直立に対する蹲踞の姿勢のようなものを連想しました。

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　アマゾンの書評の欄では、介護に携わっているらしい方から、誤読とおぼしきコメントが寄せられていたりしています。そこから逆に、次のような感慨を新たにしました。こうした細かい切り分けと通常とは異なる意味づけをベースにした著作というのは（ある意味、哲学的著作というのはそういうものなのですが）、やはりどこか伝わりにくいものなのかもしれません。

　問題となっているのは、介護の事例を挙げて、「ふれる」が相互浸透的な作用なので、隣接領域（性行為などの）にも開かれてしまう可能性もあると指摘しているくだりです。「かくあるべし」という大上段の硬直的姿勢が著者による道徳の定義であり、ふれるという操作はそういう道徳には馴染まないものだというのが著者の議論です。その意味で「ふれる」は「非道徳」だと著者は指摘するのですが、読み手は通常の道徳の意味にとり、さらには非道徳を不道徳（普通の意味での）ととってしまう可能性があるということです。まさにこれは、思想書・哲学的考察につきまというある種の悩ましさです。