「生命、自然、コスモロジー」カテゴリーアーカイブ

ギヨームとスコット

このところあまり時間が取れなくてちょっと進んでいないけれど、引き続き『魔術的中世』の2章、3章に目を通す。それぞれ、オーベルニュのギヨームとマイケル・スコットを扱った章。ギヨームはアウグスティヌス主義の嚆矢みたいに言われることもある人物だけれど、いわゆる黒魔術ではない「自然」魔術の理論の発展にも貢献したのだという。自然魔術って、要はアリストテレスに準拠した医術・占星術的なものを言うらしい。アーバノのピエトロの先駆みたいな感じ。アウグスティヌス主義的との関連では、「悪魔=堕天使」の考え方の根拠が、基本的にアウグスティヌスの反マニ教的に書かれた『善について』などの、被造物はすべて本来善として創られた後に悪へと逸脱するという議論にあるという話などが興味深いところ。

一方のマイケル・スコットは、シチリアのフリードリヒ2世の宮廷で翻訳に従事したことで知られている人物。他方では占星術師としても活躍したとされる。まずは13世紀以降にvetula medica(古医術)が悪しき術へと価値の低下を被る社会的文脈と絡めてスコットの登場を描いている。アヴェロエスやアリストテレスの翻訳が多数あるとされているけれど、アルベルトゥス・マグヌスが、マイケル・スコットは自然も理解していないし、アリストテレスの著作も分かっていない、みたいに批判しているという話が興味深い(笑)。スコットの関心領域はむしろプラトン主義だったらしく、フリードリヒ2世の用意した諸説混淆の環境(アラブ世界やユダヤ教も含めて)を反映するものであったらしい。スコットはその中で、観想的ではない作用的(operativa)な哲学を理想としていたらしく、それがアラビア的な「魔術」だったというわけか。スコットの考える魔術は、作用すなわち事物の変形・変質を指向する点で『ピカトリクス』との共通性もあるそうだが、流出ではなく神の創造を重んじる点、また黒魔術を知の総合的な術としてではなく限定的に扱っている点などが異なっているという。

アルキンディと魔術

『ピカトリクス』だけを眺めているのもナンなので(苦笑)、魔術関連の参考書も併読しようと思い、以前に届いていたヴェスコヴィニ『魔術的中世』(Graziella Federici Vescovini, “Medioevo magico – La magia tra religione e scienza nei secoli XIII e XIV”, Utet Libreria, 2008)も開いてみる。400ページ超の本で、様々な著作や思想を取り上げている一冊のようだけれど、とりあえず第一章30ページにざっと目を通す。語り起こしとして言及されているのはアルキンディ。なるほど、西欧中世の魔術関係の文献は、9世紀アラブ世界のアルキンディから始まるというわけか。たとえばその『視覚論』は翻訳を通じて広まり、ロジャー・ベーコンやアルベルトゥス・マグヌスの引用するところとなる、と。さらに『第五元素論』やら『光線論』などを通じて、その後の「魔術」プロパーのテーマ系が出そろい、とりわけルネサンス以後に影響を強めていくことになるようだけれど、中世ではまだ個々のテーマが散発的に取り込まれたりする程度の印象を受ける(ホントか?)。章の後半では9世紀から12世紀にかけてヘルメス主義的な占星術・魔術の伝統ということで、『ピカトリクス』を初めとする代表的な文書が紹介されている。いろいろあるねえ。そのあたりも興味深いのだけれど、なによりもまずはアルキンディの文書をちょっと読んでみたいところだ。

2章以降はテーマ別に各論的議論が展開するようなので、また興味深い点などがあればまとめていくことにしよう。

ピカトリクス

確か少し前まで閉じていた(と思う)adam takahashi’s blogが再開されていて、16日付けでとても興味深いことが記されている。アルベルトゥス・マグヌスが占星術や錬金術に向かったそもそもの要因は、アヴェロエスによるアリストテレスの自然学系の註解書(『生成消滅論』『気象論』)に不満だったからでは、というもの(!)。これは中世の異教的要素の受容という大きな問題も孕んでいるわけで、とても重要な点という気がする。是非とも論証していただきたいところ。

異教的要素の受容という点には、このところ個人的にも関心が高まっている。で、そんなわけで中世の占星術的魔術書といわれる『ピカトリクス』の仏訳本(“Picatrix – Un traité de magie médiéval”, trad. B. Bakhouche et al., Brepolis, 2003)を読もうと思っているところ。まずは訳者らによる序文にざっと眼を通すが、すでにして興味をそそられる。『ピカトリクス』はむしろルネサンス期にもてはやされた書だけれど、ラテン語版が成立したのは1256年とか。逸名著者によるアラビア語のテキスト(Ghâyat Al-Hakîm:『賢者の目標』)がスペイン語に訳されて、そこからラテン語が作られたのだという。いずれの訳者も不明で、二度の翻訳を挟んでいるせいか、もとのアラビア語版とはかなりの違いが出ているらしい(仏訳本はラテン語ベース)。すでにして翻訳の問題が絡んでくるわけか。内容的には魔術の理論面を扱うものらしく、術を行うものが高い教養(哲学的な)をもっていないければならないという倫理的スタンスが強調されるという。また、術に関係する占星術・天文学的知見はプトレマイオスに準拠しているようだ。

分類思考

相変わらずの養生中。そんなわけで、いろいろな作業は中断中。本読みも滞りがち。そんな中、三中信宏『分類思考の世界』(講談社現代新書)を読む。連載がベースということだが、各章の頭にそれぞれ枕が配されているのはそのため(ちょっと多すぎる嫌いもないわけでは……)のよう。前の『系統樹思考の世界』よりも、どこか散漫な感じがするのもそのせいかしら(追補:そのあたりについて、あとがきで触れられていた)。基本的には、「種」概念を中心とした生物分類学の変遷をまとめたもので、とりわけマイケル・ギゼリンという人による「分類学の形而上学」の組み替えが軸線として据えられている。著者によると、それは種タクソンをクラスではなく、時空の制約を受ける個物と考える立場なのだそうで、その時空性をもった個物の形而上学をプロセス形而上学と称しているのだそうだ。うーむ、これは面白そう。なるほど、生物学的な分類は、まさに分類という営為の王道。そこから、その分類思考の枠組みそのものへの問いかけが出てくるというのも、ある意味当然の帰結なのかも、なんて。

あと、この本のカバーを外すと、そこにちょっとしたサプライズが。良いっすね、こういう遊び心満載の本作り。

「Ad Gaurum」

先に挙げた論集『胚–形成と生命活動』の続き。とりあえず3分の2ほどまでざっと読み進む。この論集のもととなったシンポジウムのきっかけは、パリの国立図書館に一部のみ残る「Ad Gaurum」という文書にあるのだという。それだけにほぼすべての論者が、多かれ少なかれこの書に言及している。正式名は”Γαληνοῦ Πρὸς Γαῦρον περὶ τοῦ πῶς ἐμψουχοῦται τὰ ἔμβρυα”(胚がいかに魂を得るかについての、ガウロス宛ての書)で、タイトルに入っているように、誤ってガレノスのものとされていたのだという。後に内容・形式の両方からポルピュリオスと密接に関係していることがわかり、ポルピュリオス作とさえ言われるようになっていった、という話(ドランディ論文)。パリに残るのは不完全な文書だそうだけれど、ほかに発見されていないという貴重なもの。とはいえ、ピロポノスが参照していたり、さらに後のプセロスも引用していたりと、ビザンツ世界ではそれなりによく知られていた文書らしい(コングルドー論文)。だいたい、パリの写本自体が、1840年代にフランスの公教育相からのミッションを委託された考古学者ミノイデス・ミナスが、その一環としてアトス山の修道院から買い取ったものだという。うーん、その写本、いつか機会があれば国立図書館訪ねていって見たい気もするが、一般人はちょっと無理か……。

ま、それはともかく、「Ad Gaurum」は内容的には、胎内の胚は魂をもたずただピュシス的に成長し動くのみで、魂は出産の際に注ぎ込まれる(光の照射のような形で?)という立場だといい、アリストテレスのような発達論(魂は胚にすでに潜在するという立場)とは対立しているという。ピロポノスなどは一種の折衷論を採用している感じだけれど……(同じくコングルドー論文)。いずれにしても、アリストテレスの発達論はキリスト教の教義とも摺り合わせがしやすく、初期教父たちによる、中絶を認めない立場などにも援用されていたようで(プーデロン論文)、西欧のキリスト教世界では、やはりアリストテレス的な立場の優勢さが長く存続していくらしい(3世紀以降になるとガレノス的な生理学が広まるというけれど)、一方の「Ad Gaurum」がビザンツ世界でそれなりに広まっていったというのは、教義上の違いなども絡んで、ある意味とても興味深い話かもしれない。うーん、やはりビザンツは謎だな。というか、奥が深そう。