年越し本:「初期」から読み込むドゥルーズ論

今年の年越し本は、なにやら対照的なドゥルーズの研究書二冊。どちらもまだ途中まで。とはいえ両者とも、今現在のドゥルーズ研究の水準とかアプローチとかを垣間見せてくれるようでとても興味深い。

動きすぎてはいけない: ジル・ドゥルーズと生成変化の哲学まずは昨年秋から一部で話題になっている(らしい)千葉雅也『動きすぎてはいけない: ジル・ドゥルーズと生成変化の哲学』(河出書房新社、2013)。以前はよくドゥルーズの「生成変化(devenir)」概念がベルクソンの継承という文脈で取り上げられ、様々なものに「接続」していくイメージで語られることが多かったわけだけれど、同書は、それと表裏一体になっている「切断」のイメージを前景化しようという壮大な試みのようだ。そのベースとなっているのが初期ドゥルーズのヒューム論。精神というのが「知覚の束」でできているというヒュームの説は、ドゥルーズによってかなり極端な形に変形され、主体は不安定なシステムであり、あらゆる経験がフィクションとして構成される、といったある種の極論にまで至る。で、この誇張されたヒューム論(精神の構成要素のバラバラさ加減)をもとにしてドゥルーズは、連続的な相として語られることの多かった生成変化に、それがもたらしうる全体化への抑制を仕掛けている……というのが基本的な解釈の軸か。ヒュームを(著者本人曰く)誇張して用いているというのが面白い着眼点だ。中盤以降はそうした解釈が、ホーリズム、ニーチェ論、個体化論など各テーマ系に適用されて、ドゥルーズがいたるところで切断のモチーフを奏でていることが反復的に示されるわけなのだけれど、そのあたりからは議論もそれなりに錯綜していく。なるほど読みとしては面白くもあるのだけれど、随所で癖玉を放ってくる感じは、決して読者に優しいわけではない。そのあたりは、どこか後期のドゥルーズ本人に重なってくる感じさえする(笑)。

ジル・ドゥルーズの哲学: 超越論的経験論の生成と構造これに対して、癖玉を極力排して直球の剛球勝負のように見えるのが、もう一冊の山森裕毅『ジル・ドゥルーズの哲学: 超越論的経験論の生成と構造』(人文書院、2013)。こちらも初期のドゥルーズに着目している議論だけれど、趣きはずいぶん違う。ドゥルーズが初期に著した各種モノグラフ(ヒューム論、カント論、プルースト論)での議論がその後の「超越論的経験論」の成立や展開をどう支えているかを検討するというもので、見通しのよい思想的風景を描き出してくれていると思う。上の一冊のように言葉が祝祭的にざわめくのも見ていて心地よくはあるけれど、こうした抑制の利いた文体で描かれる実直なアプローチも見逃せない。こちらはこちらで、初期ドゥルーズの実直な文章をなぞったかのようで、個人的には感慨深いものもある。改めてヒュームの主体論に注目してみたくなったのが、年頭からの大きな収穫でもある。

年始代わりの二本

年が変わって2014年。今年もぼちぼちとやっていきたいと思う(笑)。今年も引き続き中世後期からルネサンス初期にかけてを重点的にめぐりたいし、デカルト周辺、さらに後の時代などももう少しめぐっていけたらと思う。でもま、欲張るとロクなことはないので(苦笑)、あまり無理はしないようにしよう。昨年は年末にかけて少し「政治論」の前景化が個人的にもテーマになってきたりもした。ま、もちろんそれは身近な情勢が影響しているわけなんだけれども。これもまた一つの軸になる……のかしら?

というわけで、今年の一発目は昨年末に読んだ論考から。まずマヌフイア・バーチャム「自然的理性による統治:中世後期・初期ルネサンス期の政治腐敗の概念」(Manuhuia Barcham, Rule by Natural Reason: Late Medieal and early Renaissance conceptions of political corruption, in Corruption – Expanding the Focus, ANU E Press, 2012)。西欧の中世からルネサンス、さらには初期近代へと、政治についての議論がどのように変わっていったか、概略をまとめた論文。書かれていることはさほど目新しくはないけれど、一応の基本線として押さえておくのは有益かな、と。政治論はやはり、現実的な政治のある種の腐敗を受けて練り上げられるもののようで、地上での善の追求として「秩序」を考えるという古代のアプローチしかり、キリスト教の文脈において統治者の「徳」を考える議論(12世紀)しかり、各種の政体の比較論(13世紀)しかり、北イタリアの都市国家における指導者概念への市民概念の包摂(人文主義時代)しかり。マキャベッリやグイッチャルディーニにいたると、統治者の徳と統治の質とが切り離されて論じられるようになり、再び古代の秩序論が復活する、という流れ。前のアッシュワース論文にあった政治コミュニティの「セキュリティ」重視に加えて、「繁栄」が重んじられるようになるのも、場所的にも時代的にもどうやらそのあたりかららしい。

もう一本、こちらは科学史のペーパーだけれど、同じく基本的なもの。オーウェン・ギンガリッチ「ガリレオ、望遠鏡の衝撃と近代天文学の誕生」(Owen Gingerich, Galileo, the Impact of the Telescope, and the Birth of Modern Astronomy, Proceedings of the American Philosophical Society, Vol. 155 Issue 2, 2011)。地動説の証明においてガリレオが果たした役割についてまとめられたもの。プトレマイオスの周転円説で説明がつかない現象(惑星の逆行が太陽と逆の位置でのみ起きること)の説明として登場したコペルニクス説は、トマス・ディッグスの書や、ミヒャエル・メストリンの弟子ケプラーの著書を経てガリレオに受け継がれる。1609年、ガリレオは望遠鏡を独自に改良し(倍率を20倍にした)、月が地球に似ていることや(アリストテレス的天体観からの決別)、木星に衛星があることなどを発見する。発見はコペルニクスの体系を証明するものではなかったにせよ(惑星は太陽の周りを回るが、太陽そのものは地球の周りを回るとしたティコ・ブラーエの別モデルでも説明はついた)、少なくともまったく新しい自然学的枠組みをもたらすものではあった、と著者。16世紀の天文学者たちはすでに、惑星の位置計算についてはコペルニクス説を受け入れていたというが、それが自然学的な現実を表すとは考えていなかったといい、ガリレオ裁判に先立ってベラルミーノ枢機卿はガリレオに、数学的なモデルとして「太陽が不動だと考えればよりよい説明がもたらされると述べるなら問題はないが、太陽が実際に中心をなしていると主張するのは危険だ」と諭していたという(教会側も一般人も、地球が実際に動くという話自体はナンセンスと受け止めていた)。なにやらこのあたりは、学問的な受容に際して技術的な部分が先行するという、一種のプラグマティズムを感じさせて興味深い。

関連文献:

スアレス『形而上学討論集』から 2

第二討論第一部。その第一節の残り部分。前回の冒頭の箇所をざっと眺めてみると、形相的概念と対象的概念という対は、視点を変えただけで同じ一連のプロセスが表されているかのような印象を受けもする。というわけで、まずは先を見てから考えることにしよう。

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(承前)そこから、形相的概念と対象的概念との差異が得られる。つまり、形相的概念はつねに真かつ肯定的な事象[res]であり、被造物においては精神に内在する性質だが、一方の対象的概念は、必ずしも真かつ肯定的な事象ではない。というのも、私たちはときに欠如や、知性のうちにのみ対象的な存在をもっているがゆえに私たちが「考えられた存在」と呼ぶものを、概念として抱くからである。さらに、形相的概念はつねに単一で個別的な事象である。その事象は知性によって生み出され、知性のうちに内在するからだ。一方の対象的概念は、ときには単一で個別的な事象でもありうる。精神において対象に据えられうる限り、また形相の作用によって概念として抱かれる限りにおいてだ。だがそれは多くの場合、たとえば「人間」や「実体」、その他類似のもののように、普遍の事象、あるいは混淆した共通の事象なのである。ゆえにこの討論では、私たちはとりわけかような存在の対象的概念について、その全体的な抽象、すなわちそれゆえに私たちが形而上学的な対象であると述べた理由にもとづき、説明づけたいと考えている。だが、これはきわめて難しく、私たちの概念形成に多く依存していることから、私たちはまず形相的概念について考えることにする。そちらのほうが馴染みやすい、と私たちには思えるのだ。

普遍論争は今なお

現代普遍論争入門 (現代哲学への招待 Great Works)普遍論争というシロモノはとかく過去のものと思われがちだけれど、実は中世だけにとどまるものではなく、その形而上学的な議論は分析哲学に舞台を移して(議論の中身も変えて)今だに続いており、決着には至っていない……そのことを改めて教えてくれる好著、それがアームストロング『現代普遍論争入門 (現代哲学への招待 Great Works)』(秋葉剛史訳、春秋社)だ。この翻訳書が貴重なのは、邦語でのトロープ理論のまとまった解説が読めるのはおそらくこれが初めてではないかと思われるから。同書によると、トロープ(つまり実在として認めたられた属性のことだ)の考え方も一枚岩ではないようで、個人的にたまに目にするトロープの束説(実体といわれるものが、様々なトロープの束からできているという説)などはトロープ論全体の一部でしかないらしい。同書では、現代的な議論のスタンスとして6つの立場を分け、順にそれらを一つずつめぐり、それぞれが抱える利点や問題点を指摘し、どれがコスト・ベネフィット的に効率が良いかを探っていく。この、効率性で判断しようというあたりはいかにもプラグマティックだ。いずれの論も長短があるため、そうでもしないと百家争鳴的な状況に決着をつける筋道(それはまだまだ先のことだとされる)を見いだせない、というわけなのだろう。ここでの6つの立場というのは、(1)自然なクラス説、(2)類似性説、(3)普遍者説、(4)トロープ版自然クラス説、(5)トロープ版類似性説、(6)トロープ版普遍者説。それぞれの中身はここでは割愛するとして、最初の(1)と(2)が純粋な唯名論、残りは少なくとも個物とは別に性質の実在を認めているという点で実在論に括られている。また(1)の自然クラス説では事物は比較上構造を欠いたものとして扱うという意味で「塊」になぞらえ、なんらかの形で性質や関係の存在を認めるものを「多層ケーキ」になぞらえているのも興味深い。で、説明原理の効率性という意味では後者の多層ケーキ説に軍配が上がりそうだ(と著者は言う)。

で、著者が最も効率がよいと考えるのは、一連の各種トロープ理論ではなく、性質や関係などの属性を普遍者と考え、実体と属性という成る昔ながらのペアを基本に据える(3)の一バージョンだ。これに、普遍から個別への例化を考える手がかりとして事態(いわゆる複合命題の存在者を認めるというもの)の概念を組み込むと、トロープ以上にコストが少なくなるということらしい。各議論で言われる「コスト」は、それぞれにいろいろあるようで、この実体-属性説でのその最たるものは例化の無限後退のリスクだとされる。例化が事態によって行われるとするなら、その例化の事態もまた普遍者なのだから例化されなくてはならなず、再び例化の関係が事態によって例化されることになり、かくして無限後退が起きるように見える、というわけだ。けれども著者は、最初の例化が事態として分析されたら、それ以上の分析は必要ないのではないかという。最初の例化が真であれば、次々に新たな事態を対応させてもどれも真になるのは明らかなので、そうした新たな事態を対応させるのは無意味ではないか、というわけだ。さもないと(と著者は言う)、どの議論においても似たような状況になってしまい(自然クラスの成員関係を成員関係で、類似性論ならその類似性関係を類似性関係で分析するようなことになる、と)、あらゆる説が責め苦を負うというのだ。ここから翻って、それぞれの説には、それ以上分析として踏み込めない最初の原初的な部分があることも改めてわかる。さらには、この実体-属性での普遍者説の行く手にもまだまだ問題が横たわっているのだそうで(普遍者の間の厳密でない類似性を分析しきれるかどうかとか、自然法則の本性の問題など)、まだこのゲームは中盤戦が始まったばかりだと著者は述べている。うーむ、改めて思う……普遍論争おそるべし!いずれにせよ個人的には、アラン・ド・リベラがリミニのグレゴリウスなどについてトロープ論がらみで論じていた著書などを再読したくなった。今度はもう少し、理解が進むかしら?

起源としてのマケドニア軍改革?

おなじみ、イッソスの戦いのモザイク画からブケパロスに乗るアレクサンドロス
おなじみ、イッソスの戦いのモザイク画からブケパロスに乗るアレクサンドロス
久々に政治史方面のweb論考を読む。ルシアン・アッシュワース「アリストテレスを忘れよ:アレクサンドロス大王と近代政治組織の軍事的起源」(Lucian M. Ashworth, Forget Aristotle: Alexander the Great and the military origins of modern political organisation, University of Limerick, 2003)(PDFはこちら)というもの。ここで議論されているのは、はるか後世の西欧的な政治機構にまで受け継がれる組織的祖型というのが、アレクサンドロスによるマケドニア軍の改革にあったのではないかという仮説。マケドニア軍の改革というのは、まずは機動性を高めるための各種の施策で、傭兵を活用したり功績主義・能力主義を採用したり、ユニット(部隊)を細分化・専門化したりと、今風にいうなら実に自由主義的なものだったという。そうした自由主義的倫理や軍の機構が、後には帝国的な倫理や制度の発達を促すことになった、というのが著者の主張だ。さらにそれは民族混淆的な性質を高めることにもなり、後のコスモポリタニズムが導かれた、と。この著者の見解に従うなら、対するアリストテレスの考える政治学などは、それまでのポリスを温存しようとするだけの保守的で改革に乏しい、しかも他の民族や女性を蔑視する矮小なものでしかなかったと手厳しい。対するアレクサンドロスの政治思想は、既存の制度を否定するという意味でリベラルなものだったというわけだ。うーん、こうした議論に直接評価を下せるだけの知識はあいにく持ち合わせていないのだけれど(苦笑)、マケドニア軍改革それ自体の記述や、それが政治機構の母体にもなったというあたりはなかなか説得的。ただ、それが後々の政治機構・思想の伝統にまで繋がっていく(近現代のアナーキズムなどまで引き合いに出されている)というあたりの議論は少し性急にすぎる気も。マケドニアの制度はペルシアの制度に多くを負っているほか、伝統的なものとアレクサンドロスの独自の改良を組み合わせた複合的なものだったといった話を著者自身が述べているのに、後の時代の記述に関してはそうした複眼的な目配せがなかったりと、読んでいて微妙な居心地の悪さを覚える。ま、とはいえ、政治的なコミュニティがまずもって関心を寄せるのはいつだってセキュリティの問題であって、繁栄の問題などではなかったという指摘などは、なにやらとても興味深いところを突いている感じも。