今日もある意味夏休み向けな話題を（笑）。中世を少しでも囓ると、神学者たちがちゃんと地球は丸いというような話をしていることがわかる。ところが「（暗黒の）中世では世界は平らだと思われていた」という記述をときおり目にすることがある。ああ、またこのクリシェか、と思ってスルーしがちになってしまうのだけれど、考えてみると、そういう話がいつからどうしてこんなにまで流布するようになったのかも気になるところ。というわけで、PDFで出ているスティーブン・ジェイ・グールド（科学史家、古生物学者）のエッセイ「平面地球論の遅い誕生」（Stephen Jay Gould, The Late Birth of a Flat Earth, in Dinosaur in a haystack, Johnathan Cape Ltd., 1996）（PDFはこちら）を見てみた。ちなみにもとの本は邦訳もある（『干し草のなかの恐竜』渡辺政隆訳、早川書房）。で、このエッセイは主に歴史家のジェフリー・バートン・ラッセルの『平面地球論の発明』（J.B. Russel, Inventing the Flat Earth: Columbus and Modern Historian, Praeger Pub, 1991-97）にもとづいている。平面地球論はまったくの神話にすぎず、8世紀の尊者ベーダも、さらに後の13世紀のロジャー・ベーコン、トマス・アクィナス、さらには14世紀のジャン・ビュリダン、ニコル・オレームなども地球は丸いとちゃんと述べているではないか……という。確かに例外もあって、4世紀のラクタンティウスは「地球が丸いなら、裏側には逆さになっている人間がいることになってしまう」と言っていたというし、コスマス・インディコプレウステス（6世紀の修道士、地理学者）は『キリスト教地誌』で地球を平らな床になぞらえているという。でもこれら二者はきわめてマージナルで（そもそもコスマスのラテン語訳などは18世紀まで存在していない！）、大抵の神学者たちは地球は丸いと考えていたし、その意味でギリシアの学問的伝統が「暗黒の」中世でいったん失われ、ルネサンスで再発見されたなどと単純には言えないのであり、学問的伝統は連続していた……というわけだ。

では、平面地球論はどこから出てきたのか。実はそれは19世紀だという。うーむ、またしても19世紀か（このところそんな話が続いているなあ）。しかもそれはコロンブスの評価に関わり、また宗教と科学の対立の構図も絡んでいるのだという。コロンブスが丸い地球を証明しようとして、学術的興味だけで旅に出たというのも今や神話だとされているが、それは米国の作家ワシントン・アーヴィングが1828年に出した『クリストファー・コロンブスの生涯と航海』という小説がもとではないかという。それをきっかけとして、コロンブスは平面地球論、つまりは宗教的蒙昧を打破した英雄的な人物に祭り上げられ、それは1860年から90年までの間に米国の教科書にも採用されるほどになったのだ、と。さらにその背景には同時代の、ダーウィンの進化論などに代表される科学啓蒙論があった。けれども宗教と科学のそうした戦いというのもまた神話で、それは現代世界にまで持ち越されている、とグールドは指摘する。

この話、たとえばこちらのビデオで最初の30分講演するテリー・ジョーンズ（作家・歴史学者だけれど、実はあのモンティ・パイソンのメンバーでもあり、『モンティ・パイソン・アンド・ホーリー・グレイル』の共同監督でもあった）の話でもそっくりそのまま取り上げられていて興味深い（笑）。

ラッセル・クロウ主演の映画『ロビン・フッド』（リドリー・スコット）では、ロビンは十字軍帰りの兵士で、最終的にはフランス軍と戦うことになる。これを観たとき、その設定を「なかなかぶっとんでいるなあ」と思ったものだが（ケビン・コスナー版はちゃんと観ていないし、ショーン・コネリーの『ロビンとマリアン』はすっかり忘れていたのだけれど、それらも結構似たような設定だったらしい）、そういう設定はどこから、いつごろ生じたのかという疑問は以前からあった。で、最近になってそういう話を取り上げた論考に出会った。スティーブン・ナイト「ロビン・フッドと十字軍：いつ、なぜ民衆の射手は領主のごとく馬にまたがったのか」（Stephen Knight, Robin Hood and the Crusades: When and Why Did the Longbowman of the People Mount Up Like a Lord?, Florilegium, vol.23, No.1, 2006）というもの。それによると、50年代の英国製ドラマ『ロビン・フッドの冒険』でも、ロビンはすでにして十字軍帰りの貴族で、しかも騎手でもあったという設定なのだという。で、論考はこの馬に乗るロビンとか、十字軍絡みの設定がどこから生じているのかを検証しようとする。その先には意外な結論が……。以下ネタバレ（笑）。

実はそうした造形はかなり新しいものらしい。きっかけとなったのではないかとされる印刷本ですら16世紀のもの。それ以前の伝統的なバラッド（物語詩）に描かれたロビンは、領主ではなく自由民で、義賊ですらなく、権力に逆らいこそすれ、ごく少数の集団で森で生活している盗賊でしかない。当然移動も徒歩だ。それが、1500年ごろにアントワープで印刷された『ロビン・フッド武勲詩』になると、馬にまたがった射手のイメージが冒頭に挿絵つきで載っているのだという。とはいえ、その木版画の挿絵はキャクストン版『カンタベリー物語』からの流用なのだそうで、また作品内の挿絵として見た場合でも、描かれてるのはロビン本人ではなく、ロビンが手助けをした貴族なのだというが、いずれにしてもこれがイメージ的にもつれていく一つのきっかけになっているのは間違いなさそうだ。論文著者はここに、印刷本のマーケットを意識した意図的な戦略を見ている。印刷本の読者は基本的に上流階級だから、導入部で彼らにウケるキャラをイメージさせるというのは、まさしく掴みとして重要だ、というわけだ。さらにその貴族は没落した貴族とされ、それはその人物が十字軍に従軍したためだということも示唆されているという。こうして十字軍もイメージ圏内に入ってくる。

一方、従来の伝統的なロビン像も、17世紀にいたっても続いていたそうだが（印刷本として刊行されたバラッドなど）、17世紀後半になると、ロビンを領主として描くような上品な版も登場し、それに伴う形で騎手としてのロビンを示唆するようなものも出てくるのだとか。とはいえ、十字軍帰りとか騎手としてのロビンが公然と描かれるようになるのは、なんと20世紀の映画やドラマを通じてなのだそうで（！）、その先駆けになったのが、19世紀の上流社会向けのフィクションであり、その背景をなした帝国主義だった……と話は進んでいく。うーん、なんとも意外なこの展開。時代ごとに様々な政治的（？）意味を担わされる中世の人物造形が、どこか哀れな気もしないでもないが……（苦笑）。

ちょうどイスラム圏はラマダンだということで、ちょっと時代的には後だけれど、断食にまつわる論考を見てみた。マッシモ・レオーネ「断食とショコラ：イタリアにおけるジャンセニスム的厳格主義」（Massimo Leone, Le jeûne et le chocolat : le rigorisme janséniste en Italie, Le jansénisme et l’Europe, Actes du colloque international organisé à l’Université du Luxembourg, 2010）というもの。ジャンセニスムといえばパスカルなどの傾倒でも知られている17、18世紀の厳格主義。とりわけフランスの貴族の間で流行ったとされているけれど、なるほどそれはイタリアにも伝わっていたという次第。この論考によれば、書簡、旅での交流、フランス出身の神学者の存在、書物などを通じてイタリアへも拡がり、17世紀後半以降には定着していたとされている。とはいえ、確かに反イエズス会的な神学・モラル的な厳格主義ではあったものの、どこか拡大解釈や地方的な好みなどに彩られ、一種独特のものになってもいたらしい。その背景には、イタリア的な「決疑論」（casuistique：要するに一種の詭弁で罪を逃れるやり方）への反発があった。その決疑論によれば、たとえば修道女の胸に触れることは微罪にすぎない、といった見解が支持される。もちろんその見解には、おまえはプロテスタント系の「おっぱい派神学（theologia mamillaris）」か、というツッコミが入るわけだけれど……（これ、乳頭派とかすべきかもしれないけれど、ブログ「オシテオサレテ」が採用していた秀逸な（？）訳を使わせていただこう（笑））。いずれにしても、厳格主義者らは敵対する側の水準にあえて身をおき、その同じ土俵で道徳神学の改革を企てていくのだという。

……とまあ、こうした長い前置きに次いで、ようやく論考の主題である断食とショコラの話になる。これもイエズス会などの決疑論側への反論の一つ。そちらの見解によれば、微量のショコラを飲むのは断食を破ったことにはならないとされる。蓋然説（疑わしければ決疑論者の権威に従えという立場）では、ショコラが西欧に入ってくる（一六世紀）前の中世の論者たち（トマス・アクィナス、サン・プルサンのドゥランドゥスなどなど）が断食中の舐剤（なめ薬：要は瓶詰）について記した箇所まで引いて、ショコラの消費を正当化している。で、当然ながら厳格主義の側はこれを批判する。その実例として挙げられているのがダニエレ・コンチーナの著作だ。論考はその中身、つまりは反論を詳細に取り上げていく。アウグスティヌスを引用するのはもちろんのこと、カトリック批判の文脈ではカルヴァンまで引用しているというし（！）、ショコラ反対論を述べていれば決疑論者たちからも引用しまくるのだという。いや〜なかなかすごそうだ。そのあたりの攻撃の多面性が興味深い。